Религиеведение
Шрифт:
Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества - селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную
РЕЛИГИИ ПЕРВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ - ЕГИПТА;
МЕСОПОТАМИИ, ИНДА
Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н. э. на берегах Нила, Тигра и Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей.
Рождение цивилизации было шагом вперед в освобождении человека от тех первобытных способов организации его жизни, которые до поры до времени были необходимы, поскольку обеспечивали сплоченность людей перед неподвластными им силами природы.
Возникновение цивилизации гигантски убыстрило ход истории, введя в действие новые механизмы и творческие силы прогресса, хотя складывающаяся структура цивилизованного общества оказалась внутренне глубоко противоречивой: свобода и творчество немногих обеспечивались порабощением большинства. Не столько природные, сколько социальные силы властвуют теперь над судьбами человека. Человек стал подчиняться государственному принуждению и закону.
В этой связи меняются содержание и функции религиозных верований. Если в первобытном обществе интересы и благополучие индивида совпадали, составляли неразрывное целое с интересами и благополучием рода, то теперь интересы личности и общества стали расходиться во всяком случае перестали отождествляться.
Социальное расслоение общества привело к тому, что вместо одной общей системы ценностей и представлений о добре и зле у каждой большой общественной группы появились свои собственные. Тем самым была поставлена под вопрос сама возможность существования общества как устойчиво функционирующего социального организма. Силам разъединения, взаимного отрицания людьми друг друга должна была быть противопоставлена общая, всеми признаваемая и для всех обязательная система ценностей и стандартов поведения - общая для социальных низов и социальной элиты. Для этого групповые интересы и взгляды должны были получить форму всеобщности, всечеловеческий или надчеловеческий облик.
Отныне религия выполняет свойственные ей функции социальной интеграции и регуляции в обществе, разобщенном враждой и неравенством, развивающемся в столкновениях, противостоящих сил, бушующих социальных стихий, кипении политических страстей и битв.
Верования и культы в Древнем Египте. Возникшая на берегах Нила в IV тысячелетии до н. э. цивилизация - одна из самых древних. Не удивительно, что в религии древних египтян так сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи, барана и т. д. Бог может иметь человеческие тело и голову. Тотем превратился в бога, когда в обществе появился господин над всем и всеми, повелитель-самодержец.
Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение мели от сверхчеловеческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространяется не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла Государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Тем самым существующие социальные порядки освящались как незыблемое божественное установление. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.
Пирамиды свидетельствуют и о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его "двойник" - душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить
Служение богам осуществляли жрецы, выделившиеся в особую касту. Они обладали большой силой и влиянием в стране, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они вели астрономические наблюдения, делали математические расчеты, необходимые для строительства и орошения полей. Но главное их занятие - магические обряды и заклинания, которые считались всесильными. Без них умерший не попадет в божественное царство, без них земля перестанет давать плоды. Жрецы занимались тем, чтобы привести в связь многочисленные мифы и космогонии - размышления о тайне происхождения мира. Это была религия политеизма - многобожия, и в мифологии предпринимаются попытки связать богов родственными отношениями. Бог Озирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана или быка, а потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Озирис умирает и воскресает ежедневно, подобно Солнцу. Он умирает и возрождается, как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Его символическая смерть и воскресение из мертвых - это как бы зародыш идеи об искупительной смерти бога, приносящего себя в жертву во спасение жизни. Потом эта идея будет повторена во всех религиях искупления, включая и христианство. Озирис берет себе в жены богиню Изиду (Исиду), которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Культ Изиды - это зарождающийся культ спасения, отрешения от старой жизни, рождения новой. Этот культ был чрезвычайно популярен, он продолжал существовать во времена возникновения христианства, которое во многом ассимилировало его черты в культе богоматери. Девы Марии.
Пирамиды фараонов и усыпальницы знати свидетельствуют о том, сколь велика была у египтян забота о своей посмертной судьбе. Однако со временем появляются сомнения относительно того, насколько оправдана эта забота. В "Песне арфиста" - памятнике литературы Среднего царства - говорится о том, что мы ведь ничего не знаем о загробном мире: "Никто еще не приходил оттуда, чтобы рассказать, что там..." А потому, не лучше ли совершать свои дела на земле, следуя своим желаниям, себе на благо? Предпочесть жизнь со всеми ее радостями - бесполезным заботам о "вечности"? Здесь звучит мотив, очень типичный для критической в отношении религии мысли - думать не о смерти, а о жизни. Человек вправе стремиться к счастью в земной своей жизни, а не посвящать ее подготовке к посмертному существованию, о котором мы ничего не знаем.
В другом древнейшем памятнике египетской литературы, поэме "Беседы разочарованного со своею душой", есть размышления о жизни человека, подавленного горем, всеми покинутого: "Зло наводнило землю. Нет ему ни конца, ни краю". Царящая в мире несправедливость, с одной стороны, порождала сомнения во всемогуществе богов, питала критическое настроение к официальному культу и жречеству, а с другой - стимулировала поиски правды и справедливости, если не в этой, земной, то хотя бы в другой жизни, Которая скрывается за порогом смерти. Так возникает надежда не на силу обрядов и заклятий, но на высшего божественного судью и мир "вечного света" по ту сторону земного мира, погрязшего во еле. Посмертная судьба человека зависит от его поступков при жизни - был ли он справедлив, помогал ли людям или причинял им боль и зло.