Религия антихриста
Шрифт:
"Что же касается даров духовных, братья, я не хочу, чтобы вы оставались в неведении. Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли" (1 Кор. 12:1-2. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника. Wheaton: Slavic Gospel Association).
To, что говорит апостол Павел, хорошо известно коринфским верующим, которые в недавнем прошлом были язычниками и прекрасно знали, что происходило в языческих капищах. Мы же, не имея этих знаний, обратимся к другому источнику, к Иоанну Златоусту.
"В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный,
Если же кто станет считать и их, как верующих, свидетелями подозрительными, то я докажу вам это свидетельствами внешних язычников. Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: "прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе не знают того, что говорят". Послушай и другого, поэта, который говорит то же самое. Когда кто-нибудь разными обрядами и волхвованиями вводит в человека беса, тогда этот человек начинает прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не будучи в состоянии сносить насилие беса, и, таким образом, мог растерзать себя и погибнуть; подобным волхвователям он и говорил: "развяжите же, смертный не может более сносить Царя Бога"...
Все это и тому подобное, - ведь можно было бы сказать гораздо более, - доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла.
Но у нас не так. Впрочем апостол не объясняет нашего, то есть того, что касается пророков, так им (коринфянам) это было известно, и между ними были пророки, которые пророчествовали, как следовало, с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка. Бесу свойственно производить помешательство, неистовство и большое помрачение, а Богу - просвещать и сознательно учить тому, чему должно" (Творения св. Иоанна Златоуста, т. X, стр." 287).
В этом заключается первое различие между истинным даром и ложным.
"Поэтому объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не говорит: анафема Иисус, и никто не может сказать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым" (1 Кор. 12:3. Новый перевод).
Здесь изложен второй принцип: при проявлении истинного дара должно быть исповедание Иисуса как Господа. Правда, по учению Иоанна Златоуста этим принципом нужно пользоваться с осторожностью, так как и бесы могут произносить Божье имя. Вот как, например, говорил бесноватый Иисусу: "Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий" (Мр. 1:24). Бес говорил это не добровольно, но будучи вынужденным и мучим. Так же бес кричал Павлу: "Сии человеки - рабы Бога Всевышнего" (Деян.16:17). 3десь нечистый дух хотел произвести замешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого.
"Каждому дастся проявление Духа на пользу" (1 Кор. 12:7).
4-31 стихи 12-й главы раскрывают третий принцип: дары духовные даны Богом на пользу Церкви. Сравнивая действия духовных дарований
Тринадцатая глава вся - возвышенный гимн любви. И это не лирическое отступление, а часть рассуждений о дарах духовных: дары хороши, но только в том случае, если применяются с любовью. Любовь же "не ищет своего", ставя на первое место интересы своего ближнего, а потом уже личные.
Итак, вот принципы, которым должен подчиняться истинный дар:
1. Не должно быть насилия над человеческой личностью. Разум не должен подвергаться помрачению, а воля должна оставаться свободной.
2. Должно быть прославление Иисуса как Господа.
3. Дар должен содействовать единению и росту Церкви.
4. Дар должен подчиняться принципу любви.
Особенности Первого послания к Коринфянам
Чтобы уяснить это, обратимся к восьмой главе, где речь идет об идоложертвенных яствах. И там апостол Павел говорит: "Мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого" (1 Кор.8:4), и далее: "Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо, если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос" (1 Кор.8:7-11).
Из этой главы можно сделать такие выводы:
1. Нельзя ничего делать на соблазн немощному брату, какими бы правильными познаниями ты ни обладал.
2. В принципе, можно сидеть и в капище и есть идоложертвенное, если нет рядом немощных и некому соблазняться.
Но второй вывод был бы ошибочным, так как в десятой главе апостол Павел вновь, возвращаясь к вопросу идоложертвенного, говорит: "Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? то ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хрчу, чтобы вы были в общении с бесами" (1 Кор. 10:18-20).
Так апостол Павел подвел к пониманию того, что знание "сильных" в Коринфе только отчасти верно. Идол сам по себе - ничто, но за ним стоит нечистый дух. Поэтому находящийся в капище христианин подвергает себя бесовскому влиянию.
Почему апостол не сказал об этом сразу, в восьмой главе? Именно в этом Послании, как нигде, проявился отцовский дух Павла. Реально представляя своих собеседников, он знает, сколько они могут вместить. И поэтому шаг за шагом, постепенно приводит к полноте понимания. Сначала он убеждает воздержаться от посещения языческого капища ради немощного брата, при этом апостол становится на платформу знания "прогрессивной" части церкви. А когда эта цель уже достигнута, приступает к разбору самого этого знания, показывая его неполноту и вредные последствия недопонимания этого вопроса для тех, кто считает себя знающими.