Русь и Рим. Англия и Древняя Греция. Подлинная дата Рождества Христова
Шрифт:
Рис. 25. Таблицы «кругов солнцу» (слева) и «кругов луне» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них, относящаяся к «кругам солнцу», называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), вторая, показывающая «круги луне», – «рука жидовская» (то есть иудейская рука). Названия написаны на обеих «руках» под таблицами. Таблица «кругов луне» названа «рукой жидовской», так как имеет непосредственное отношение к иудейской пасхе
Не вникая в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она демонстрирует остроумный вычислительный прием, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц. Дело в том, что таблицы и безо всяких вычислений сообщают все то, что могут дать расчеты по «руке Дамаскиновой». Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена еще в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть – до Никейского собора. А следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора. Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии – конец VII–VIII век н. э. Это более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах.
Но скалигеровская хронология ошибочна, и потому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, канонизация состоялась не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII века). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и скалигеровское время жизни Иоанна Дамаскина при здравом взгляде на вещи сильно противоречат друг другу.
Полученная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или еще позже) устраняет указанное противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась не ранее VIII–IX веков при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована не ранее конца IX века или даже еще позже – не ранее XII–XIII веков.
ЯВНАЯ ДАТИРОВКА ПО МАТФЕЮ ВЛАСТАРЮПоразительно,
В чем дело? Почему современные комментаторы не находят нужным продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению, объяснение простое: они пытаются скрыть от читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведем это место полностью.
Матфей Властарь (перевод с церковно-славянского): «О нашей пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания. Первый устав – совершать пасху после весеннего равноденствия. Второй – не совершать ее вместе с иудеями. Третий – не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния. И четвертый – не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресенье…
Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали, считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается – Авт. ). Составили же они ее так: взяли 19 последовательных лет с 6233 лета от бытия мира (= 725 год н. э. – Авт. ) по 6251 лето (= 743 год н. э. – Авт. ) и посмотрели, когда в каждом из них произошло первое после весеннего равноденствия полнолуние. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта».
Итак, «круг луне» – основа пасхалии – был установлен по наблюдениям за 725–743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.
У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года, и пишет:
«Рассмотрев 19-цу (то есть 19-летний цикл – Авт. ) спустя 304 года после установивших ее отцов – это будет 17-я по счету, начинающаяся в 6537 году (= 1029 году н. э. – Авт. ), – увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой еще на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (= 1333 году н. э. – Авт. ), обнаружим в ней предварение полнолуний еще на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской – Авт. ) пасхе».
Как мы показали выше (утверждение 2), приведенное рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчетами. Пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на два дня позже истинных в 1333 году, на один день – в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.
Итог датировки. Мы получили, что пасхалия могла быть составлена:
не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);
не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);
не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»);
не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а следовательно, по утверждению православного церковного предания и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).
Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. А отнюдь не во II–V веках, как уверяет скалигеровская версия-традиция. В свете же нашей реконструкции истории, становится ясно, что составление пасхалии относится не ранее чем к X–XI векам, то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме = Константинополе. Позднее эту эпоху отождествили с эпохой Константина Великого (он же – император-фараон Алексей Комнин) и Первого Вселенского собора.
«ПЕРВЫЙ И ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР». КАНОНИЗАЦИЯ ПАСХАЛИИИзвестно, однако, что пасхалию разработали еще задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана из нескольких вариантов и канонизирована. Видимо, тогда же составили и первые полные пасхальные таблицы на 532 года, которые с тех пор вошли в богослужебные книги.
На Никейском же соборе должны были установить и начало великого индиктиона – год, с которого начиналась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалию составили не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год – начало 13-го индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама»). Напомним, что начало следующего, 14-го индиктиона приходится уже на XV век (1409 год). Возникает естественное желание отыскать в истории следы Никейского собора (Первого Вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь 877-й год – это начало 1-го (а не 13-го, как потом «вычислили») великого индиктиона. Какая-то доля информации, связанной с этим Никейским собором, должна была обнаружиться в скалигеровской версии около этой даты.
Оказывается, такие следы действительно сохранились, причем достаточно четкие. Это так называемый «Первый и Второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.
В скалигеровской версии 877 год приходится на середину правления императора Василия I Македонского (867–886 годы, по скалигеровской хронологии) – основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием – «Первый и Второй Вселенский». Конечно, историки уже давно придумали некое, надо признать, довольно неуклюжее объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь все ясно. Это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо, вскоре) Второй Вселенский собор. И именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе была утверждена пасхалия.
Более того, известно, что во время собора, называемого «Первый и Второй», обсуждались среди прочих и вопросы летосчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг. В частности, именно в этот период составили один из самых авторитетных средневековых сборников канонического (церковного) права – знаменитый «Номоканон». Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV–XVI веков и даже позже.
Но буквально теми же самыми вопросами занимались и на Первом (летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и на Втором (канонизация) Вселенских соборах!
Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. «Первый и Второй Вселенский собор» поставлен Матфеем Властарем, то есть константинопольской традицией XIV века, почему-то последним среди Вселенских соборов – после Седьмого!
Похоже, что этот факт является результатом хронологической ошибки, сделанной еще в XIII–XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские соборы. «Первый и Второй Вселенский собор» датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100–200 лет (правильная датировка, скорее всего, XI век). А Вселенские соборы с 3-го по 7-й отнесли очень далеко в прошлое, сдвинув примерно на 500–700 лет. В результате, в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй соборы еще раз. Уже как два раздельных собора с разницей во времени в 52 года.
Замечание. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную традицию XIV века, не дают прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени между некоторыми соборами, на длительности правления некоторых императоров, а также на годы соборов по отношению к началу правления того или иного правящего императора.
Все эти разрозненные хронологические указания явно недостаточны для построения сплошной (то есть последовательной и непрерывной) хронологической шкалы. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии было лишь начато, но не завершено. По-видимому, появились противоречия, и работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершенная, «еще сырая», схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно, без какого-либо серьезного критического анализа. Почему работу не довели до конца в самом Константинополе, в Византии? Ответ очевиден: в середине XV века Византия пала, завоеванная османами-атаманами. В эпоху, предшествовавшую падению империи, было, вероятно, уже не до хронологических проблем. Константинопольская научная школа превратилась в османскую, и о ее дальнейшей работе мы сегодня практически ничего не знаем – османские источники в основном недоступны.
Часть информации, по-видимому, весьма отрывочной, унесли те, кто бежал из Константинополя на Запад. Эти сведения, в конце концов, легли в основу современной версии хронологии. Скалигер довел попавшую к нему «сырую» византийскую версию до «абсолютно точных» дат (год, месяц, число, а иногда даже час) для всех важнейших событий истории человечества. Эта скалигеровская версия общепринята в исторической науке и сегодня. Правда, современные монографии и учебники приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру – Петавиусу, и стыдливо опускают месяц, число и час дня. Причем они не упоминают, что почти все эти «даты» были вычислены лишь в XVI–XVII веках. Ниже мы предложим возможную реконструкцию «метода» Скалигера, позволившего ему «установить» основные вехи хронологии древности, принятые до сего дня.
ГРИГОРИАНСКАЯ РЕФОРМА КАЛЕНДАРЯВ конце XVI века пасхалия, которой до того пользовалась вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григория XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря, хотя на самом деле она была прежде всего реформой пасхалии. Григорианскую реформу осуществили на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах. Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля», или юлианского календаря). После григорианской реформы православные и католики стали праздновать пасху в разные дни.
Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:
1) изъяли 10 календарных дней – после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;
2) решили считать простыми, а не високосными, те кратные 100 годы, число сотен в которых не делится на 4. Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.
Григорианская реформа напрямую связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10
Вообще для понимания григорианской реформы и ее связи с пасхалией и датировкой Никейского собора надо прежде всего избавиться от распространенного предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренили представление чисто пропагандистского характера, будто «правильный» календарь – это григорианский, потому что средняя длительность года в нем очень близка к так называемому тропическому году. Другими словами, в таком году весеннее равноденствие неподвижно – всегда 21 марта. На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще к какому-либо определенному числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определенным практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. Недаром при астрономических расчетах до сих пор пользуются юлианским календарем.
Более того, во времена григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря, – о правильности пасхалии, о соответствии положенным в ее основу церковным правилам. Причем никаких новых данных на эту тему со времен Властаря не появилось. Снова обсуждался вопрос о нарушении 4-го правила о пасхе.
Папа Григорий XIII поставил задачу исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора. Но для того чтобы календарь раз и навсегда удовлетворял сразу всем четырем правилам о пасхе, необходимо было изменить его таким образом, чтобы в календаре стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена папой в специальной булле «Inter grabissimas» («Среди важнейших») от 24 февраля 1582 года. (Названием буллы являются ее первые слова.) Это была та самая булла, которая вводила под угрозой отлучения от церкви реформированный календарь.
Но задача исправления пасхалии – в том виде, как она была сформулирована в булле, – неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счет изменения средней длины календарного года – невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы. Первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и более того – в другую сторону (рис. 26). В итоге в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о пасхе. Приведем (с сокращениями) текст папской буллы 1582 года:
«Среди важнейших было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния – Авт. ) вернуть ее место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! – в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трех дней – Авт. ), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта – Авт. ), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября – Авт. ) до кануна ид (14 октября – Авт. ) включительно, были изъяты».
Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, «на свое место». А чтобы ошибка далее не накапливалась, решили из каждых 400 лет изымать трое суток.
Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача: исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались» (рис. 26).
Как было отмечено, эта задача неразрешима. Дело в том, что дата весеннего равноденствия и Метонов цикл (по имени древнегреческого астронома Метона, якобы V век до н. э.) полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими числа (или что-нибудь в таком роде).
Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть, Л. Лилио, консультант папы Григория, был не «врачом и математиком», а только врачом?
Обратим внимание, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Как сообщает И.А. Климишин, «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века». По-видимому, гипотеза о 21 марта была сделана консультантами папы Григория в результате изучения самой пасхалии.
В самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) – на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая дата весеннего равноденствия была не позднее 21 марта. Видимо, из этого факта традиционно делался вывод, будто отцы Никейского собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такое заключение делает и Матфей Властарь в XIV веке.
Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из нее видно, что во времена собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее 21 марта.
Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная еще очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного (астрономического) равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Так, Матфей Властарь указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно – 18 марта вместо истинного 12 марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, легко объяснимы. Ведь весеннее равноденствие – довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в Средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее Средневековье определяли весьма неточно. Беда в том, что если неточно определенное весеннее равноденствие использовалось для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!По-видимому, именно с таким примером гигантской ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал этот собор IV веком н. э. В основе его «датировки», по-видимому, лежали следующие соображения.
1) Самая ранняя пасха приходится на 22 марта, следовательно, днем весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает Матфей Властарь).
2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III–IV веках н. э. «Следовательно», в это время и состоялся Никейский собор.
Но первое из приведенных соображений сомнительно, или попросту неверно. Дело в том, что оно не следует из пасхалии. А второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что на Никейском соборе знали день весеннего равноденствия совершенно точно! Тогда как даже в XIV веке этот день указывался иногда с грубейшей ошибкой в 6 суток. Таким образом, скалигеровская «датировка» повисает в воздухе – под ней нет реального научного фундамента.
ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ
Итак, мы показали, что:
1) пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления (то есть допускает объективную независимую датировку);
2) эта дата – существенно более поздняя (ближе к нам), чем принято традиционно считать: она отстоит от 325 года н. э., по крайней мере, на несколько столетий;
3) именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н. э.) была известна в Константинополе в XIV веке н. э. и, следовательно, является важной частью православной церковной традиции.
2. Рождество Христово и начало «нашей эры»
ИСТОРИЯ ВОПРОСА
Хорошо известно, что от начала «нашей эры» («новой эры») не велось непрерывного счета лет – от первого года до, скажем, 2002 года. Первый год «новой эры» был вычислен гораздо позже как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э. То есть спустя более чем 500 лет после датируемого им события. Чтобы получить такой результат, Дионисий сначала вычислил дату Воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием, что Христос был распят на 31-м году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, – 25 марта 5539 года «от Адама», а год Рождества Христова, следовательно, – 5508-й от Адама (по византийской эре).
Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими.
И.А. Климишин в книге «Календарь и хронология» рисует следующую картину: «Эта эра (Дионисия) была апробирована в 607 году папой Бонифацием IV, она встречается и в документе папы Иоанна XII (965–972). Но лишь со времен папы Евгения IV (1431 год) эра от «Рождества Христова» используется в документах папской канцелярии регулярно… Споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века».
Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в его время). Их ошибочность стала известна уже в XVI–XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в Хронографе конца XVII века мы читаем: «Коего лета Христос Господь родися, о сем множайшая суть мнения, и нецыи более четыредесяти [40] исчисляют разумений».
Перечислим некоторые из попыток «исправить Дионисия»:
– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года (Хронограф XVIII века);
– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);
– Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения римско-католической церкви).
Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы? Ведь Дионисий получил дату Воскресения как удовлетворяющую определенным календарным «пасхальным условиям», а точнее – «условиям Воскресения». Эти условия хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймем, откуда появлялись разные ответы (решения) у предыдущих исследователей.