Садхана: Путь к Богу

В течение последних пятнадцати лет я являюсь духовным наставником и обучаю молитве. Десятки людей жаловались мне на то, что они не знают, как молиться, на то, что молитва вызывает у них лишь скуку и разочарование. Мне также приходилось слышать признания многих духовных наставников в том, что они оказываются беспомощными, когда им приходится обучать кого-либо молитвенной практике или, точнее, обучать тому, как обрести в молитве удовлетворение и переживание духовной наполненности.

Это всегда меня удивляло, поскольку я полагаю, что научить людей молиться — достаточно просто. Дело

не в некоей личной харизме, которой я якобы обладаю. Дело в тех очень простых идеях, которыми я руководствуюсь, когда молюсь сам и когда наставляю других. Во-первых, я исхожу из того, что молитва есть упражнение, которое по самой своей сути должно приносить удовлетворение и переживание духовной наполненности. Во-вторых, я утверждаю, что молитву нужно творить не головой, а сердцем, тогда она принесет вам радость и пользу. Большинство священников и монахов отождествляют молитву с мышлением. В этом их проблема.

Мой друг, иезуит, однажды рассказал мне, как он обращался с просьбой посвятить его в искусство молитвы к индийскому гуру. Тот сказал: «Сконцентрируйся на д ы хании». Мой друг выполнял это задание примерно пять минут. Затем гуру произнес: «Воздух, которым ты дышишь, и есть Бог. Ты вдыхаешь и выдыхаешь Бога. Все, что тебе нужно, — постоянно осознавать это». Мой друг, осмыслив слова гуру с позиций теологии, последовал совету, Спустя какое-то время он, к своему удивлению, обнаружил, что молиться так же просто, как вдыхать и выдыхать воздух. Благодаря этому упражнению он обрел глубокое удовлетворение и такую духовную поддержку, которой не получал за многие годы в течение долгих часов, проведенных в молитве.

Упражнения, предложенные мною в данной книге, по сути, очень близки к тому, что говорил упомянутый выше индийский гуру, которого я никогда не видел и о котором ничего больше не слышал. У меня есть еще ряд идей по поводу молитвы, но ими я поделюсь, когда буду описывать сами упражнения; я поясню, почему эти идеи составляют основу упражнений.

Я часто использую данные упражнения, когда работаю с группами, которые называю группами молитвы или, более точно, — группами созерцания. Вероятно, то, что я сейчас скажу, противоречит общепринятым представлениям, — существует такая вещь, как групповое созерцание. И на самом деле в определенных обстоятельствах лучше практиковать созерцание не в одиночку, а в группе. В книге я описываю упражнения в той форме, в какой они применяются мною в процессе групповой работы. Если вы решили вести группу созерцания и собираетесь использовать эту книгу, все, что вам нужно, — обратиться к описанию того или иного упражнения и вслух прочитать его членам группы, давая им возможность следовать указаниям, которые вы зачитываете. Очевидно, читать нужно медленно, с паузами, особенно в тех местах, которые обозначены в тексте многоточием.

Конечно, чтение книги вслух не сделает вас хорошим руководителем группы созе р цания. Вы должны обладать определенным опытом. Сперва вам придется испробовать на себе то, чему вы будете учить других. К тому же вам понадобятся некоторые навыки духовного наставничества. Книга не может заменить личный духовный опыт. Но она послужит хорошим толчком и, конечно, принесет пользу как вам лично, так и вашей группе. Я постарался исключить упражнения, которые необходимо выполнять под контролем специалиста, обладающего большим практическим молитвенным опытом. Упражнения, которые при невнимательном к ним отношении могут причинить

вред, выделены мною отдельно, при этом я рассказываю, как избежать возможной опасности.

Я посвящаю эту книгу святой Деве Марии, которая всегда являлась для меня объектом созерцания. Убежден, что только благодаря Ее заступничеству я сам и те, кого я наставлял в молитве, смогли снискать милость Божью. Мой первый совет: если вы хотите преуспеть в практике созерцания, ищите покровительства Девы Марии и просите Ее заступничества. Благодаря Деве Марии на вас снизойдет Святой Дух, точно так же, как это происходило при Благовещении и на Пятидесятницу, когда Она молилась с апостолами. Если Она будет молиться за вас и вместе с вами, вы, без сомнения, будете счастливы.

«В безмолвии — величайшее откровение», — говорит Лао-Цзы. Мы полагаем, что откровение содержится в Писании. Так оно и есть. Однако сейчас я хочу, чтобы вы получили откровение, которое сокрыто в безмолвии.

Чтобы постичь откровение, которое содержится в Писании, нужно раскрыться навстречу Писанию. Чтобы постичь откровение, сокрытое в безмолвии, следует раскрыться для безмолвия. Давайте попробуем это сделать при помощи первого упражнения.

Пусть каждый примет удобную позу… Закройте глаза…

Сейчас я собираюсь пригласить вас побыть в тишине в течение десяти минут. Сначала постарайтесь достичь тишины — той глубины внутреннего безмолвия, которая только возможна для сердца и ума. И, достигнув безмолвия, раскройтесь навстречу откровению, которое оно несет.

Через десять минут я попрошу вас открыть глаза и рассказать, что вы делали и что вы при этом испытывали.

…

Сообщая нам о том, что с вами происходило, расскажите, какие усилия вы прилагали, чтобы достичь внутреннего безмолвия, и насколько это у вас получилось. Если сможете, опишите свое состояние. Что вы испытывали? Что вы чувствовали и о чем думали во время упражнения?

Опыт, получаемый людьми в процессе выполнения этого упражнения, бесконечно разнообразен. Некоторые обнаруживают, к своему удивлению, что им не удается погрузиться в безмолвие; они не могут прекратить блуждание ума или утишить смятение чувств в сердце. Другие подходят к самому порогу безмолвия, однако в какой-то момент их охватывает паника, и они возвращаются обратно. Воистину, безмолвие может быть пугающим.

Возможная неудача не повод для того, чтобы сдаться. Убедиться в том, что мысли блуждают, — уже откровение, не правда ли? Знать об этом теоретически — мало. Вам потребуется некоторое время, чтобы испытать блуждание своего ума и осознать, как именно он блуждает. Именно это становится откровением.

Есть еще нечто такое, что должно вас подбодрить. Сам факт того, что вы осознали блуждание своего ума, свое душевное смятение, свою неспособность пребывать в покое, доказывает, что в действительности в вас есть хотя бы проблеск безмолвия, — по крайней мере, этого безмолвия достаточно, чтобы вы могли осознавать все вышеупомянутое.

Закройте глаза и осознавайте блуждание своего ума… в течение двух минут.

Затем ощутите безмолвие, которое дает вам возможность осознавать блуждание ума… потому что осознать блуждание ума может лишь тот, кто пребывает в безмолвии.