Самое сокровенное знание
Шрифт:
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур от имени Арджуны говорит: «Ты сказал, что лишь крошечной частицей Себя поддерживаешь всю вселенную, и мне не сложно принять это на веру. Однако мне хочется знать всё в подробностях». Конечно, как мы знаем, взглянув на вселенскую форму, Арджуна не обретет для себя ничего ценного. Слово йатхa («как она есть») означает, что Арджуна считает двурукую форму Кришны наивысшей. Он уже обращается к Кришне, называя Его и пурушоттама, «лучший из всех», и парамешвара, «Верховный Господь». Почему же тогда Арджуна все же хочет увидеть
«Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзий. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Арджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верит в то, что Кришна – источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он попросит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. […] Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений».
В следующем стихе Арджуна продолжает излагать свою просьбу.
Если Ты думаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ безграничной вселенской души.
Словом йогешвара, «владыка мистических сил», Арджуна желает подчеркнуть, что он верит тому, что Кришна Своим мистическим могуществом сможет наделить его способностью узреть вселенскую форму. Слово прабхо в данном контексте указывает на того, чьи возможности, могущество и сила способны явить вселенскую форму.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: «Арджуна понял, что живое существо не способно объять необъятное. Постичь природу беспредельного можно только по милости беспредельного, когда беспредельное само открывает себя. Очень важную роль в данном стихе играет слово йогешвара. Оно указывает на то, что Господь обладает непостижимым могуществом.
Если Он пожелает, то по Своей милости может явить Себя любому, даже будучи беспредельным. Поэтому Арджуна молит Кришну явить ему Свою непостижимую милость.
Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открывать Себя человеку, пока тот полностью не предастся Ему и не станет служить Ему в сознании Кришны».
В ответ Кришна демонстрирует Арджуне достояния, о которых Он рассказывал в десятой главе.
Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.
О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-Кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто
О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Всё – движущееся и неподвижное – собрано здесь.
В последних трех стихах Кришна употребляет слово пашйа («узри») четыре раза. Он подчеркивает, что Арджуна все-таки может узреть эту удивительную вселенскую форму, которую до него не видел никто.
Однажды Кришна показал один из аспектов этой формы Дурьйодхане. В попытке избежать сражения на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира отправил Кришну к Дурьйодхане послом доброй воли. Ответ Дурьйодханы и Карны был весьма глупым. Чтобы продемонстрировать пренебрежение силами Пандавов, они замыслили связать Кришну веревками и бросить Его в тюрьму. Только великие преданные, подобные Яшодадеви, могут добиться подчинения от безгранично могущественного Господа и связывать Его. Дурьйодхана не смог связать Кришну, ибо завидовал Ему и был лишен бхакти. Попытка Дурьйодханы и Карны связать Кришну лишь рассмешила Его. Кришна сказал им: «Вы не сможете связать Меня. Я присутствую повсюду!» В этот момент Кришна приоткрыл часть Своей вселенской формы Дурьйодхане, который в свою очередь испугался, но при этом так и не смог отбросить свою гордыню. Несмотря на продемонстрированное могущество Кришны Дурьйодхана продолжал умалять Его величие, говоря, что Кришна показал лишь какие-то мистические трюки.
Вселенская форма, показанная Дурьйодхане, отличалась от той, которую Кришна собирается продемонстрировать Арджуне сейчас.
В комментарии к стиху 11.7 Шрила Прабхупада объясняет важность слова эка-стхам: Арджуна сможет узреть всю вселенную, включая все проявления времени и пространства – прошлое, настоящее и будущее, – не сходя с места, эка-стхам.
Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!
Говоря о глазах, которые необходимы Арджуне, чтобы он сумел увидеть вселенскую форму, Кришна употребляет слово дивйам, «божественные». Шрила Прабхупада объясняет этот момент в одном из комментариев к Шримад-Бхагаватам (2.1.24): «Чистому преданному Господа, не привыкшему взирать на Его гигантскую материальную форму, необходимо обладать особым зрением, чтобы ее увидеть. Господь наделил Арджуну таким зрением и показал ему Свою вират-рупу, о чем рассказывается в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Почему же Арджуна, который своими глазами видел всепрекрасную Верховную Личность Бога, не в состоянии был воспринимать частичную экспансию Господа и нуждался в божественном зрении? Некоторые объясняют это тем, что то уникальное зрение, которым можно было узреть игры Верховной Личности в человеческом облике, исключительно по своим возможностям; это зрение не воспринимает развлечений Господа, проводимых Им с помпезностью Бога. Язык, пробующий кристаллический сахар, не в состоянии ощутить вкус нерафинированного гура, извлекаемого из стеблей сахарного тростника».