Сатанизм. История, мировоззрение, культ
Шрифт:
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Однако Периферия Бытия приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.
Весь Смысл (а точнее — За-смысл) существования Периферии Бытия — «греховного мира» — как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит «отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога», но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того,
Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» — высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей. Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы — полностью трансцендентны.
Это – космологический аспект происхождения Зла.
Что касается психологического аспекта происхождения Зла, то на этом уровне Зло выражается в бунте Эго, как низшего, ложного, временного «я», против бессмертного, Высшего, Абсолютного «Я». Высшее, Абсолютное «Я» - это, говоря языком Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая Божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Известный современный эзотерик Александр Дугин пишет в этой связи: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека, стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть, ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» - внутренний Дух, но Дух объективный и сверхиндивидуальный. «Брахман» - это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума извне, внешняя объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество «Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования – самоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит душу свою, тот спасет ее».64 Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше: «Человек есть то, что должно преодолеть».65
Атман, то есть – Высшее, трансцендентное «Я» человека - это и есть именно то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением, реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» – становлением человека Богом. Запад же ограничивается «спасением души», то есть сохранением её первоначального адамического статуса, что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация.66 Как подчеркивают христианские пастыри – «Наше основное делание называется словом спасение».67 (Курсив – епископа Лонгина).68
Подчеркнём, в этой связи, что хотя изначальной основой всех эзотерических Учений человечества является единая метафизическая доктрина - Вечная Мудрость (Sophia Perrenial) – и, как подчёркивает Рене Генон - «чистая метафизика по самой своей сути, пребывая за пределами всяких форм и привходящих определений, не является ни восточной, ни западной, она универсальна»,69 тем не менее, исторически сложилось глубокое различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока.70 Это обусловлено, в первую очередь, говоря словами Рене Генона, «прогрессирующей материализацией» Запада,71 которая, в конечном итоге, привела к незнающей прецедентов в истории человечества, бездуховной, вырожденческой современной Западной «денежно-технологической» цивилизации.72 В «Йоге Просветления» говорится в данной связи: «развитие цивилизации технологическим путем несет в себе семена собственной гибели. Ибо использование техники – это, по сути, отказ от могущества собственного Духа, способного делать неизмеримо большее.
Хорошо, когда на высокой ступени экономического благосостояния, достигнутого техникой, люди осознают слабость собственных душ и начинают работать над собой, постепенно заменяя силу техники силой Духа. Но обычно получается наоборот – цивилизация порабощается своим собственным порождением, и в конце концов уничтожается».73
В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации.74 С Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию».75 Рене Генон писал о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и беспрецедентным является возведение
Западная сакральность изначально была основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: с позиций Западной сакральности, человек не может стать Богом, он всего лишь «раб Божий»,77 хотя он и «богоподобен» - сотворён «по образу и подобию Божию».78
Восточная сакральность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке – Высшее, Абсолютное «Я», между которым и Богом нет пропасти. Высшее, Абсолютное «Я» - это, говоря языком Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Это именно и есть то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» – становлением человека Богом. Это божественное начало в человеке, его Высшее, Абсолютное «Я», является самим Богом. Тождество между Атманом – Высшим «Я», и Брахманом-Абсолютом подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается здесь не опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. В данном контексте можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку связь с Абсолютом осуществляется здесь не на религиозном, а на метафизическом уровне.
Богореализация, означающая полное отождествление с Богом, является высшим духовным идеалом на Востоке. Когда говорится о Богореализации, речь идет не о каких-либо степенях сходства и приближения между Высшим «Я» человека и Богом, а именно о полном тождестве, причём это потенциально касается каждого человека. Согласно Восточной доктрине «не-дуализма» - ученью о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта, не человек является в своей потенции Богом, а тот, кого мы называем «человеком», в своей окончательной истине им не является, а есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека.79 На Востоке человек рассматривается, как потенциальный Бог, отсюда, например, и тезис о необходимости в процессе Богореализации «убить Будду», то есть перестать поклоняться Будде, а стать Буддой самому. Поэтому с Восточной точки зрения, тайна «человека», как такового, заключается в том, что он по своей метафизической сущности «человеком» не является, поскольку в последней своей глубине не просто – «богоподобен», а именно и есть Бог. Так как на Востоке человек, в глубинной своей сущности, является Богом, то здесь его метафизическая цель состоит в том, чтобы эту свою глубинную сущность реализовать, то есть, действительно - стать Богом.80
На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум на что он здесь может рассчитывать, в метафизическом отношении - это «попасть в Рай». На Западе, в отличие от Востока, человек рассматривается не как Бог, в глубинной своей сущности, а лишь как сотворённый «по образу и подобию Божию». Здесь человек фактически определяется лишь как некая, очень приблизительная, весьма условная, бесконечно далёкая от «оригинала» «копия» Бога,81 которая максимум на что способна, так это лишь - «спасти свою душу», то есть – сохранить её первоначальный адамический статус.82 Ни о какой Богореализации при таком подходе не может быть и речи – в рамках Западной ментальности сама мысль об этом рассматривается, чуть ли ни как богохульство: на Западе человек – это «раб Божий», на Востоке – потенциальный Бог.83 Как отмечал основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг, говоря о принципиально различном отношении к Богу на Западе и на Востоке – «У нас человек бесконечно мал, и все дело решает милосердие божье, а на Востоке человек и есть бог, спасающий себя сам. …На Востоке внутренний человек всегда имел над внешним человеком такую власть, что мир был уже не в состоянии оторвать его от внутренних корней; на Западе же внешний человек окончательно вышел на первый план и потому оказался отчужденным от собственной внутренней сущности. Единый Дух, единство, неопределенность и вечность остались зарезервированными за Единым Богом. Человек превратился в мелкое, ничтожное существо и окончательно погряз в нечести».84
На Востоке человек, зная, что в последней своей глубине он является Богом и должен в себе Бога реализовать, обращает свои помысли, прежде всего, к Высшему, Абсолютному «Я». На Западе же человек, считая себя лишь бесконечно далёкой от «оригинала», крайне приблизительной «копией» Бога, о Богореализации не допускает и мысли. В рамках Западной ментальности человек низводится до уровня «твари дрожащей», которая вымаливает у Бога «радости жизни» и максимум на что рассчитывает, так это на «спасение души», вместо того, чтобы стремиться в процессе духовного роста достигнуть Богореализации и, таким образом - самому стать Богом.