Сборник лекций

Тхера Дхаммавуддхо

1. Мирское памятование.

Так в чём же разница между этим человеком и практиком Дхаммы во внимательности и памятовании? В первом случае эти качества обращены в мир и рассеяны, не будучи сосредоточенными на теле, чувствах, уме и Дхамме. Другими словами, этот человек не практикует Дхамму, чтобы положить конец страданиям.

2. Правильная бдительность и памятование.

В Саньютта Никае приводится любопытная притча о перепёлке и ястребе (СН 47.1.6), которая показывает, как следует направлять бдительность и памятование. В этой истории перепёлка

вылетела за пределы своей родной безопасной области и была схвачена ястребом. И тогда хитрая перепёлка бросила вызов ястребу сразиться на территории своей родной местности, на что ястреб согласился. Вернувшись и сев на земляной ком, перепёлка стала надсмехаться над ястребом, и когда тот ринулся на неё, она ускользнула в дыру, а ястреб врезался в земляной ком.

В этой истории Будда сравнивает перепёлку на своей родной местности с монахом, а ястреба - с Марой (искусителем). Если монах на своей территории, то Мара не может одолеть его. Родная местность - это созерцание тела, чувств, ума и Дхаммы. А выход за эту безопасную область - это устремление ума к видам, звукам, запахам, прикосновениям, вкусам, т.е. к мирским объектам.

Медитация связана с внутренним созерцанием, а не с рассмотрением внешних видов, звуков, запахов, вкусов и телесных ощущений.

Практик Дхаммы

Теперь рассмотрим пример с человеком, который услышал Дхамму и хочет практиковать путь бдительности и памятования Будды. Он старается быть осознанным и созерцать тело, чувства, ум и Дхамму. Когда он делает это в рабочей повседневной жизни, он обнаруживает, что это очень трудно осуществить. Ему нужно делать и помнить о многочисленных мирских вещах, и его внимание постоянно блуждает здесь и там, вместо того чтобы быть с телом, чувством, умом и Дхаммой. Ум либо думает о прошлом, либо беспокоится о будущем, либо что-то планирует, мечтает и т.д. Он невнимателен по отношению к настоящему моменту, и потому как он может помнить и быть бдительным и созерцать тело, чувство, ум и Дхамму?

1. Быть здесь-и-сейчас.

Чтобы практиковать бдительность и правильную внимательность он должен быть внимателен к настоящему моменту, ему следует прекратить размышления, беспокойства, планирование - перестать использовать свой ум. И, конечно же, сделать это ох как не легко!

Жизнь за жизнью мы считали нашу способность думать лучшим другом, величайшим защитником. Она помогала нам устроить жизнь и преуспеть в ней, защищала нас во времена опасности и сложностей. Поскольку мы так часто использовали ум, он стал куда более развитым, чем у других существ на земле. Вот почему человек является доминирующим видом. Слово «человек» (на пали - манусса), вероятно происходит от слова «мано» (ум).

Мы настолько привыкли думать, что очень сложно прекратить это делать. На самом деле мы и не хотим этого прекращать, так как это одна из защитных систем эго. Отбросить мышление для ума - всё равно что отбросить самость, и такое отбрасывание пугает большинство людей. Но нам нужно остановить мыслящий ум, чтобы стать осознанными к настоящему моменту и практиковать бдительность и правильную внимательность. Быть осознанным к настоящему моменту - это вторая вещь, о которой нам следует помнить кроме памятования созерцать тело, чувства, ум и Дхамму.

Состояние сна

Теперь возьмём состояние сна. Учёные обнаружили, что большинство людей видят сновидения большую часть времени, проводимого во сне.

Когда человек спит и видит сны, полностью ли он осознан и внимателен? Можно конечно сказать, что он внимателен, поскольку во сне нет других отвлечений. Он уделяет внимание своему сну и исключает всё остальное.

1. В неведении здесь-и-сейчас

Знает ли видящий сны момент здесь-и-сейчас? Ему кажется, что он в этом моменте. Однако, это невежество здесь-и-сейчас. Это заблуждение и обман, поскольку он соотносит того человека во сне с самим собой.

2. Памятование о не-я.

Точно таким же образом мы обманываемся в том, что считаем собой это тело и ум. Будда сказал, что мир имеет иллюзорную обманчивую природу, тогда как Ниббана - нет (МН 140). Наш ум нас обманывал из жизни в жизнь (МН 75).

Будда означает «Пробуждённый». Чтобы помочь нам пробудиться, он изложил множество сутт о том, что любой вид тела (или материальной формы) или ума - прошлого, будущего или настоящего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низкого или возвышенного, далёкого или близкого - всё это следует рассматривать правильной мудростью: «Это не моё, это не я, это не моя душа».

Когда мы практикуем подобным образом, привязанность начинает ослаблять свою хватку и в сердце возникает беспристрастность по отношению к миру. Этот этап, когда ум устремляется к оставлению и отпусканию цепляний и мира, является одним из предварительных условий для достижения Правильного Сосредоточения, или джханы.

Таким образом, созерцание безличности очень важно. Это третья вещь, о которой мы должны помнить во время практики бдительности и Правильной Внимательности.

Теперь мы знаем, что мы должны помнить об этих трёх вещах при практике бдительности и правильной внимательности: созерцание тела, чувств, ума и Дхаммы; осознанность к настоящему моменту; рассмотрение любого вида тела и ума правильной мудростью так: «Это не моё, это не я, это не моя душа».

Безумец

Теперь рассмотрим случай безумного человека. Сумасшедший обычно полностью сбит с толку и не контролирует свой ум. Он вообще не может сосредоточиться. Иногда он может встать из-за стола во время обеда, поскольку ему в голову пришла мысль начать делать что-то ещё. И в его уме текут новые и новые неконтролируемые мысли. Даже если такому человеку дать правильные указания для медитации, он не сможет их выполнить, поскольку не может удержать свой ум, не может видеть вещи такими, какие они есть на самом деле.

Будда говорил, что очень трудно найти существ, кроме архатов, которые освобождены от умственной болезни хотя бы на короткий миг (АН 4.157). Другими словами, большинство существ до определённой степени безумны, так как обладают несосредоточенным умом, который наводнён неконтролируемыми мыслями. На пали словом «асава» обозначается утечка и вытекание. Адекватный перевод его будет таким - «неконтролируемые утечки ума». Архата называют «кхинасава», то есть это тот, кто уничтожил асавы. У всех остальных существ всё ещё имеются неконтролируемые утечки ума, что также означает, что ум не сосредоточен, покуда они не находятся в состоянии самадхи. Поскольку большинство существ имеют неконтролируемый несосредоточенный ум, они не могут видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, не могут осознать безличности (анатта) и достичь освобождения. В суттах объясняется, что необходимым условием для видения вещей такими, какие они есть на самом деле, является сосредоточение (СН 12.23).