Сегодня ли дают печать антихриста?
Шрифт:
Словечко «глобализация», всуе поминаемое иннэнистами [53] , еще и потому мало уместно, что отражает вчерашние страхи и надежды.
Если бы чехи выступили с такими протестами — их опасения были бы понятны. Но Россию-то ведь никто не зовет в Европу! Нам ясно указывают место на задворках: сырьевая база и ничего более. Участие России в международных политических программах скорее блокируется… А тут теперь еще и «патриоты» призывают к тому же: порвать, уйти, изолироваться!
53
«Глобализация — это антихристианская идеология, исповедующая утопическую идею создания планетарного государства с единым управляющим наднациональным центром» (Заявление участников
Всего лишь одна фраза (первая в Заявлении) — а сразу сколько вопросов! Если глобализация — это проект утопический, то есть неосуществимый, нереальный, то зачем же его бояться? Кроме того, глобализация — это все же реальная тенденция современной жизни или всего лишь «идея», предположительно существующая в чьей-то голове? И что же именно тут страшно: то, что создается «единый управляющий наднациональный центр» (но это как раз то, что всегда мечтали создать сами христиане — строители Империи), или же то, что модные ныне идеологии враждебны по отношению к христианству? Если последнее — то с идеологиями и бороться надо соответственно: проповедью Евангелия, а не борьбой против компьютеров.
И вообще страх перед глобализационными процессами означает нашу заведомую готовность капитулировать, отказаться от созидательной деятельности, перестать быть активными соучастниками и даже творцами истории, превратившись лишь в ее жертв.
Если в моем городке построили аэродром — это может означать, что теперь мои сограждане стали, могут стать, доступнее для «глобалистской» деятельности иностранных миссионеров. Раз появился аэродром — на него может приземлиться Билли Грэм. Но ведь с этого же аэродрома может улететь и православный миссионер!
Открытие границ, сближение людей — это улица с двусторонним движением. Мы можем двигаться по нашей стороне, в избранном нами направлении. А можем тратить свои силы на то, чтобы перекапывать противоположную сторону улицы.
Я отказываюсь пугаться при слове «глобализация» потому, что средства современной коммуникации и передвижения помогают мне в миссионерской работе. Телевидение и Интернет я воспринимаю как средства для того, чтобы мое обращение, несущее весть о Христе и Православии, донести до людей. Для тех же, кто не может проповедовать, не может убеждать, остается лишь позиция потребителя информации. Они не могут своих соседей заинтересовать своим изложением Православия — тем более нет у них никаких надежд на то, что глобальная империя, распахивающая национальные границы и сокращающая пространства, сможет помочь православной проповеди.
Так что во многом именно от личного опыта миссионерских удач или неудач зависит оценка глобализационных процессов. А надо ли идти на поводу у неудачников?
Апостолы могли бы осудить современную им глобализацию — поскольку языческие бредни, родившиеся в одном уголке мира, запросто разносились по всем остальным краям экумены. По дорогам, которыми Римская империя соединяла свои пестро-национальные провинции, были пронесены статуи всех языческих богов (от окраин к римскому Пантеону). Но вместо того, чтобы проклинать римскую глобализацию, раскрывшую Палестину для всех ветров, апостолы сами пошли по римским дорогам. С проповедью о Христе, Который родился в Палестине, но принес весть, предназначенную для всего мира.
Почему в храме не читают Апокалипсис?
Совсем не случайно, что из всех отцов лишь двое дерзнули дать толкование Апокалипсису (святитель Мефодий Олимпийский, чей труд не дошел до нас, и святитель Андрей Кесарийский (VI в.)).
Не случайно и то, что Церковь никогда не читает Апокалипсис во время своих богослужений наряду с другими апостольскими текстами. Откровение — единственная новозаветная книга, не входящая в годовой круг литургических чтений.
Не случайно, что в литургических текстах Церкви апостол Иоанн представлен как автор Евангелия, а не как автор Апокалипсиса [54] .
Поэтому нынешнюю увлеченность чтением и толкованием книги Откровение нужно признать весьма нетрадиционной. Это еще одно проявление православного модернизма [55] .
Тем более в нынешнем слишком однозначном переводе библейских символов на язык современной техники — в этом есть
54
Например, в службе Иоанну Богослову от 8 мая нет ни слова об Апокалипсисе. В Акафисте Иоанну Богослову единственное упоминание об Откровении, данном ему, носит очень светлый характер: «Стены Горняго Иерусалима узрев во откровении, возвестил еси нам, яже тамо видел еси и яже имут быти до скончания мира, сказуя нам сие иносказательными словесы, яже может разумети токмо ум, имеяй мудрость». Поразительно: «ум, имеяй мудрость» в Акафисте упоминается не в связи с исчислением антихристова числа, а в связи с истолкованием аллегорий самого текста Апокалипсиса. А вот если бы эта служба составлялась сейчас, в ней уж наверное постоянно повторялось бы: «Радуйся, козни жидомасонов разоблачивый! Радуйся, о штрих-кодах далече предуведевый…»
55
«Обычно кто из „верующих“ не умеет философски и диалектически-догматически мыслить, тот занимается „толкованием Апокалипсиса“, ибо мечтать всегда было легче, чем мыслить». А. Ф. Лосев. Диалектика мифа. С. 35.
«Печать зверя» не может быть микрочипом («печать антихриста — микросхема под кожей человека»)[3] — просто потому, что антихрист во всем будет подражать Христу.
Поскольку печать Христова не есть нечто, вживляемое в человека, не есть нечто технологически-компьютерное, постольку и «печать зверя» не может быть чем-то совершенно инопорядковым. «Даде Господь знамение иже в него верующим честный крест, и той (антихрист) подобне даст свое знамение», — писал святитель Димитрий Ростовский[4].
Поэтому видеть в любом микрокомпьютере, который входит во взаимодействие с человеческим организмом, «печать зверя» неумно. Предположим, человеку устанавливают искусственное сердце. Этот механизм снабжают микрокомпьютером (микрочипом). При чем тут антихрист?
Дело не в железке, а в том, что будет «начертано» на ней и в воздействии этой железки и этого программного «начертания» на человека. Сказать, будто «печать антихриста — микросхема под кожей человека» — это все равно, что сказать, будто «печать антихриста — это надпись шариковой ручкой».
Дело не в инструменте, а в записи этим инструментом и в отношении человека к этой записи. Какая разница — из какого материала и каким техническим путем будет эта «печать» сделана! Хоть раскаленной кочергой, хоть лазерным лучом.
Дело не в инструменте, а в информации, которую наносят с помощью этого инструмента, и в отношении самого клеймимого к этой информации. В древности тавро раба именно выжигалось каленым железом. И что же — мы скажем, будто «раскаленное железо есть печать антихриста»?
За версту разит модернистским перегаром и от модного ныне уверения, будто «образ зверя — это телевизор» или «робот» [56] . В том, что лжепророк антихриста оживотворит «икону зверя» и заставит ее говорить, современники тех событий увидят чудо. Но разве сегодня кто-то относится к телевизору, презрительно именуемому «ящиком», как к источнику чудес? Ну, значит, и не стоит повторять сплетни, рожденные на заре телевизионной эры…
Чтобы вполне понять предостережение апостола («И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» — Откр. 13, 15), нужно помнить, что «речь статуи, по понятиям язычников, была явным доказательством присутствия в ней могущественного божества и потому более всего была способна возбуждать пред нею благоговение и поклонение»[6].
56
«Компьютер будет снабжен очень сложным чувствительным механизмом, способным анализировать и исправлять неправильное мировоззрение. Этот механический бог — изделие рук человеческих — будет сконструирован в форме человека. Можно себе представить огромную популярность этого робота и силу его влияния на массы. Все это не фантазия, а реальность. Не есть ли это тот „образ зверя“, о котором сказано в Откровении?». Земщина. М., 1991, № 23. Цит. по: Л. И. Пастух. Антихрист: материализация мистики в измерение времени. Заметки по поводу… Житомир. 1996, сс. 31-32