Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь

Цзячжэнь Чэнь

5. Как овладеть взаимоподдержкой жесткого и мягкого

1) Стремиться к мягкости. На начальном этапе выполнения комплекса главным образом изучают позиции. Изучая позиции, прежде всего, избавляются от присущих телу скованности и закрепощенности усилия-цзинь, характерных для любого человека. Следовательно, в этот период необходимо изо всех сил стремиться к мягкости, что для тех, кто раньше занимался жесткими гимнастиками, а позже занялся изучением тайцзи-цюаня, особенно важно.

2) Стремится к отпусканию корпуса и конечностей, чтобы родилась упругая жесткость. Через год-два занятий, на которых осваивали очень мягкое и очень медленное, если избавились от закрепощенности и добились ватной мягкости, что уже вошло в привычку, то можно переходить к следующему этапу занятий. Здесь, прежде всего, необходимо создать в сознании представление об отпускании на растяжение всех участков

тела, для чего выполнять специальные упражнения, описанные в трактатах о гимнастиках, позволяющие растягиваться (например: пустая шея – макушечное усилие, энергию погружать в поле пилюли, вобрать грудь – растянуть спину и т. д.), что при тесном взаимодействии сердца и мысли, с одной стороны, и корпуса и конечностей, с другой стороны, приводит к растяжению всего тела путем специальной тренировки, этим достигают упругой жесткости. На начальном этапе занятий достаточно использования только лишь сознания с целью установки на разного рода отпускания, как например: вобрать грудь, растянуть спину. На данном же этапе жестко необходимо использование сознания совместно с приложением его к телу, поскольку в это время уже недопустимы болезненные образы возбуждения усилия-цзинь, препятствующие отпусканию на растяжение (рис. 16).

Рис. 16. Схема взаимоподдержки жесткого и мягкого. 1 – точка жесткости (точка квадрата), 2 – линия мягкого движения (округлая линия), 3 – точка опускания движения, 4 – взаимопорождение квадратного и круглого.

3) Добиваться мягкого ведения энергии и жестких точек опускания. После того, как будет достигнуто требуемое отпускание на растяжение всего тела, можно в дальнейшем каждую точку опускания с открыванием и закрыванием соединить с внешним проявлением психической энергии, с образованием точки квадрата фандянь, выражая разницу в усилиях-цзинь, направленных по четырем ортогоналям и четырем углам. Такова отработка «взаимопорождения квадратного и круглого». В точке квадрата необходимо проявить самую твердую жесткость (т. е. нужно, чтобы тело было максимально напряжено и растянуто), но сразу же после этого необходимо, чтобы во всем процессе движения проявлялась крайняя мягкость при ведении энергии. И каждое движение нужно проводить в условиях подобной взаимоподдержки мягкого и жесткого. Таким образом, занимаясь, нужно накрепко запомнить требование, состоящее из шести слов: «Мягкое ведение энергии, жесткая точка опускания».

4) Использование жесткого и мягкого и «мысль – энергия – ветер – выпуск». Использование жесткого и мягкого требует сочетания с сердечной мыслью, психической энергией и дыханием. Другими словами, базируются на «мысли, энергии, ветре и выпуске», сочетают с применением глубокого и сильного выдоха, чтобы корпус и конечности погрузились вниз и были отпущены на растяжение, тем самым окрепла упругость и образовалась упругая жесткость (как при выпуске усилия-цзинь и пр.). А на базе спокойной мысли и подобранной энергии побуждают конечности и мышцы линейно расслабленно раскрываться с образованием активной эластичности без заторможенности: на базе эластичности изменения бесконечны. Эти два принципа физиологически представляют собой одно естественное явление.

В целом, жесткость в тайцзи-цюане не есть та жесткость, что возникает в случае принужденного усилия-цзинь, а мягкость в тайцзи-цюане не есть мягкость без упругости. При внешнем проявлении «мысли, ци, ветра и выпуска» мягкость образует жесткость. Когда мысль спокойна, а энергия подобрана, образуется мягкость, скрытая внутри. Как только в сердечной мысли возникает движение, психическая энергия последуют за ней. Скрытость и проявленность психической энергии говорят о взаимопереходе жесткого и мягкого. Следовательно, отрабатывая одно движение, необходимо то скрывать, то проявлять психическую энергию, сердечной мыслью нужно непрерывно управлять, психическая энергия, к тому же, должна непрерывно скрываться и проявляться, а также возбуждать колебания. Только таким образом в мышцах возможен постоянный переход жесткого и мягкого. Таков важный путь освоения и отработки взаимоперехода жесткого и мягкого.

Чтобы легче было овладеть седьмой особенностью, ниже приведены важнейшие требования.

1) На начальном этапе требуется изменение и избавление от первоначально имеющихся закрепощенности и жесткого усилия-цзинь. Чем больше эластичности, тем лучше. Чем дольше длится этот этап, тем лучше. Обычно требуется один-два года.

2) Когда во всем теле

появится ватная мягкость, можно конкретно отрабатывать отпускание на растяжение своего тела, добиваясь жесткого усилия-цзинь.

3) Ведут энергию, используя мягкость, а в точке опускания используют жесткость. Так в тайцзи-цюане различают жесткое и мягкое.

4) Сердечную мысль сочетают с психической энергией, которая то скрывается, то проявляется, а также с дыханием. Это принцип взаимоперехода жесткого и мягкого в тайцзи-цюане.

5) Достижение высокого уровня как в жестком, так и в мягком – показатель мастерства в тайцзи-цюане.

В книге Чэнь Циня «Общие рассуждения об изобретениях» («Цзун лунь фамин») сказано: «Чистая инь без ян есть мягкая рука, чистый ян без инь есть твердая рука. Одна инь и девять ян – стержень палки, две инь и восемь ян – рассеянная рука, три инь и семь ян – все еще ощущается твердость, четыре инь и шесть ян – похожа на хорошую руку, и только, когда есть пять ян и пять инь, нет отклонений ни к инь, ни к ян, говорят об искусной руке. Каждое движение искусной руки – Великий предел, след напоминает изменение, завершение и возврат к отсутствию». Таковы стандарты жесткости и мягкости тайцзи-цюаня стиля Чэнь. Поскольку Овраг Семьи Чэней Чэньцзягоу расположен в бассейне реки Хуанхэ, где большей частью занимаются жесткими гимнастиками, и в связи с этим наблюдалась тенденция к всё более жесткому исполнению, и появились названия: «твердая рука», «рассеянная рука», «искусная рука» с целью предотвратить сползание в сторону твердости. 

Восьмая особенность: от медленного к быстрому, от быстрого к медленному, движения с разделением на быстрые и медленные

Смысл быстрого и медленного в трактатах о гимнастиках двоякий. Первое – продолжительность выполнения формы. Например, А выполняет за 12 минут, а Б – за 15 минут, в этом случае говорят, что А быстрый, а Б медленный. Второе значение – скорость выполнения отдельного движения, которые могут быть медленными, затем ускоряться, достигая максимума в конечной точке, а затем, после выпуска, – возврат к замедлению. В четырех принципах, рассмотренных в восьмой особенности, в первых двух имеется в виду второй смысл, а в следующих двух – первый смысл. При изучении это следует четко различать.

В трактатах о гимнастиках приведены следующие требования.

1) (Его) движение резкое – моя реакция резкая, (его) движение замедленное – следую (ему) замедленно.

2) Он не движется – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двинусь раньше.

3) Начальное обучение требует медленности, медленность не должна быть тупой и скованной. Обучившись, переходят к быстрому, быстрое не должно быть путаным.

4) Форма противостоит пяти вершинам, прием подавляет три пика. От постепенного переходят к резкому, от мелкого переходят к глубокому.

Из вышеприведенных четырех требований видно, что, начиная отрабатывать комплекс тайцзи-цюаня, чем медленнее движутся, тем лучше. Продолжительность нужно растягивать. Только при медленных движениях можно исправлять ситуацию и контролировать неточности. Однако при медленном лицо не должно иметь тупое выражение, в этом ограничитель медленного. Затем, достигнув определенной натренированности, можно постепенно повышать скорость, сокращая продолжительность выполнения комплекса. Но при переходе от медленного к быстрому также существует ограничение. А именно, движения должны оставаться погруженными и проявлять различные виды усилия-цзинь без явлений вихляния и путаницы. Здесь имеется в виду продолжительность времени на выполнение одного комплекса. В такой перспективе, допускающей и медленное, и быстрое, используя каждую позицию, необходимо эти две противостоящие друг другу стороны (быстрое и медленное) объединить в комплексе. А именно, в месте смены заставы чжуань гуань чу нужна медленность, пройдя место смены заставы, возможно постепенное ускорение, при достижении точки опускания скорость максимальная, затем возвращаются к медленному и т. д. (см. рис. 17 ниже).

Таким образом, в тайцзи-цюане тренируются так, что каждую форму можно выполнять быстро и медленно. Только в этом случае, занимаясь «толкающими руками», можно создать благоприятные для себя условия, когда «он чуть двинулся – я двинулся раньше», «движение резкое – реакция резкая, движение замедленное – следую замедленно». При этом можно добиться единства быстрого и медленного при их взаимном различии.

Следовательно, движения, переходящие от медленных к быстрым и от быстрых к медленным при их взаимном разделении образуют восьмую особенность тайцзи-цюаня.