Секты, сектантство, сектанты
Шрифт:
Однако руководители других общин более реально смотрели на вещи, хотя в отличие от евангельских христиан и баптистов, а также адвентистов седьмого дня они проявляли сдержанность и не торопились подтвердить свою лояльность к советскому строю. Но вместе с тем они все больше понимали необходимость приспособиться к новой деятельности, модернизировать свою веру в соответствии «с духом времени».
Несмотря на все попытки, руководителям пятидесятников не удалось преодолеть кризисные явления, которые из года в год все более проявлялись. Многие общины распались. Экстремистские устремления их руководителей не нашли отзвука в сердцах сотен верующих, в конечном счете отошедших от пятидесятничества. Потерпев банкротство, признал свои заблуждения и Воронаев. На закате своей жизни он выступил с публичным заявлением, в котором писал: «…Я отныне решил оставить религиозное служение, отказаться от звания служителя культа — евангельского
Это заявление очень примечательно. Оно характеризует значительные изменения в религиозном сознании последователей пятидесятничества, которые произошли за годы Советской власти. Это можно видеть и по данным конкретных социологических исследований, проведенных в последние годы в разных районах страны. Обращают на себя, в частности, внимание данные украинских исследователей. Они свидетельствуют об изменении отношения многих последователей пятидесятничества к труду, к науке, к культуре, к своим гражданским обязанностям. Так, из 84 опрошенных членов пятидесятнических общин 39 заявили, что положительно относятся к науке, а 12 — к культуре [32] . В процентном отношении это меньше, чем в общинах евангельских христиан-баптистов и адвентистов седьмого дня. Но следует иметь в виду, что пятидесятники всегда отличались гораздо большей замкнутостью и сепаратизмом, чем последователи указанных течений, что с первых же своих шагов руководители пятидесятнических общин призывали верующих к самоизоляции, к разрыву с «миром». Преодолеть складывавшиеся годами убеждения за сравнительно короткий срок не столь просто. И все же налицо серьезные изменения в религиозном сознании пятидесятников.
32
«Вопросы научного атеизма», 1966, вып. 2, с. 103.
Исследователи отмечают, что ныне в большей степени, чем прежде, в пятидесятничестве идут процессы модернизации. В проповедях и имеющих хождение в общинах писаниях дается своеобразная интерпретация науки, социального прогресса, предпринимаются попытки использовать научные данные для обоснования библейских догм, увязать достижения техники с религиозным вероучением.
Справедливости ради надо отметить, что еще и по сей день в некоторых общинах процветают фанатизм, нетерпимость ко всему «мирскому», что приводит отдельных последователей пятидесятничества к отказу от исполнения своих гражданских обязанностей. Но нельзя не видеть, что есть общины, ранее отказывавшиеся от регистрации, предпочитавшие полностью отгородиться от мира, а ныне регистрирующиеся в установленном порядке, отказывающиеся от глоссолалии даже в тех случаях, когда они не входят в состав ВСЕХБ. Поэтому нельзя признать правомерными содержащиеся порой в нашей атеистической литературе обобщения, по сути дела игнорирующие дифференцированный подход к различным группам пятидесятников. Вряд ли сейчас можно безапелляционно заявлять, что «отличительная особенность пятидесятничества состоит в его изуверском культе», что «получение дара иных языков, или так называемой глоссолалии… при совершении обряда «крещения духом» является общим для всех пятидесятнических течений» [33] .
33
Методическое пособие по атеизму. Новосибирск, 1969, с. 103.
Уместно заметить, что в августовском соглашении 1945 г. об объединении христиан веры евангельской с евангельскими христианами-баптистами подчеркивалось, что «исполнение силой свыше» может происходить «как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков», что «разные языки» в качестве одного из «даров святого духа» даруются «не всем, а иным». По сути дела эти формулировки снимали принцип обязательности глоссолалии во время «крещения святым духом» в общине пятидесятников. И совершенно естественно, что ныне многие общины отказались от глоссолалии. Поэтому нет никаких оснований считать «получение дара иных языков» отличительной особенностью пятидесятников.
Вряд ли оправданно относить ко всем пятидесятникам тактику «молчаливого согласия», якобы характеризующую их отношение к советской
34
«Вопросы научного атеизма», 1966, вып. 2, с. 279.
35
«Братский вестник», 1976, № 6, с. 74.
Все это нельзя не учитывать в процессе атеистического воспитания. Ведь жизнь не стоит на месте. Она вносит свои коррективы в жизнь верующих, испытывающих постоянное влияние советской действительности, а следовательно, и в жизнь религиозных объединений. В силу этого необходима в каждом отдельном случае конкретная оценка деятельности религиозных объединений, религиозных общин с выявлением положительных сдвигов в их деятельности. Разумеется, это не меняет нашего отношения к религиозной идеологии, к различным проявлениям религиозности. Но успех в атеистической работе определяется научным, комплексным, дифференцированным подходом к верующим, к деятельности объединяющих их религиозных организаций.
В 1963 г. к Всесоюзному совету евангельских христиан-баптистов присоединилось большое количество общин так называемых братских меннонитов. И здесь объединение стало возможным ввиду того, что это протестантское объединение имеет много общего с баптизмом, евангелизмом, пятидесятничеством.
Движение меннонитов сложилось в XVI столетии в Нидерландах и получило свое название по имени основавшего его проповедника Менно Симонса. Оно возникло на почве движения «мирных анабаптистов» после того, как потерпели крах надежды наиболее радикальных руководителей анабаптизма на социальные преобразования общества в духе утопического коммунизма.
Менно Симонс пошел иным путем, чем Томас Мюнцер. Революционность проповедей и действий последнего сменилась учением о примирении с действительностью, об отказе от насилия и вообще от всяких мыслей о переустройстве общества. Практически никакой социальной программы меннониты не выдвигали. Зато акцентировалось внимание на христианском принципе непротивления злу, подчинения государственным властям, правда, «в той мере, в какой это не противоречит воле, закону и заповедям бога».
Кстати, этот последний принцип давал некоторым руководителям меннонитских общин повод вступать в конфликт с советским законодательством о религиозных культах, отказываться от выполнения своих гражданских обязанностей.
В целом ряде других стран также происходили подобные конфликты. В основном это было связано с отказом меннонитов от военной службы. Но их протест против насилия не идет дальше пацифизма. Они заявляют о том, что ведут высокоморальный образ жизни, живут «духовным», а не «мирским». Но оборачивается это обыкновенным ханжеством, носит показной характер.
Претензии на исключительность своей веры проявляются в меннонитстве в том, что членам объединения запрещается вступать в брак с инакомыслящими, а тем более с неверующими, ибо основой брака считается «духовное единство».
В результате же обостряются религиозная нетерпимость, чувство превосходства меннонитов над приверженцами других религиозных течений.
«Меннониты, — пишет советский исследователь А. Н. Чанышев, — изменили, таким образом, анабаптистскому идеалу свободной церкви. Их общины замкнуты и противопоставлены „миру“, личность в них подавлена» [36] .
Конечно, и в этом случае следует учитывать конкретно-историческую обстановку, в которой осуществляется деятельность меннонитов, обстановку, оказывающую влияние и на взгляды, суждения и на поведение верующих. В условиях социалистического общества меннониты получили права, которыми обладают все религиозные объединения в силу принципа свободы совести, закрепленного Конституцией СССР. Давно прошло время, когда в пору господства в России православной церкви меннонитов считали людьми «второго сорта».
36
Чанышев А. Н. Протестантизм. М., 1969, с. 135.