Семь секретов Вишну
Шрифт:
Среди множества сыновей Брахмы был Нарада. Он отказывался жениться. Он не хотел иметь ничего общего с материальным миром. Как и Шука, он предпочитал мир Нараяны, где время и пространство не существуют, где нет чар Майи. Но Нарада пошел дальше; он подстрекал и других сыновей Брахмы к безбрачию. Он не видел смысла во взаимодействии с Пракрити. Он не понимал, зачем строить Брахманду.
Многие сыновья Брахмы пошли на поводу у Нарады. Они тоже отказались жениться. В конце концов разгневанный Брахма проклял Нараду: «Ты будешь оставаться в материальном мире, пока не оценишь значение Майи».
Популярные
Нарада пошел к Вишну и спросил его о смысле Майи. В ответ Вишну сказал: «Я объясню после того, как ты поможешь мне утолить жажду. Принеси мне воды».
Нарада пошел к реке, чтобы набрать воды. Но у реки он увидел красивую девушку. Он был так очарован ею, что пошел за ней в деревню и попросил у отца ее руки. Отец ответил согласием, и они поженились. Вскоре Нарада стал отцом, затем дедушкой и прадедушкой. Нарада чувствовал себя довольным. Но как-то раз пошел дождь и не переставал много дней подряд. Река вышла из берегов. Вода прорвалась в дом Нарады и, к его ужасу, смыла его жену, детей, внуков и правнуков. Вода и его увлекла за собой, он кричал и звал на помощь. Вдруг он стал подниматься вверх… и вскоре оказался в Вайкунтхе, рядом с Вишну.
«Нарада, – сказал Вишну, – где моя вода? Меня все еще мучает жажда». Нарада ничего не понимал. Где его семья, деревня его жены, река?
«Откуда эта боль и страдание, Нарада? – спросил Вишну, улыбаясь. – Я думал, что, когда ты отправлялся за водой, ты все знал о Майе».
Нарада поклонился, начиная понимать. Он знал о Майе, но никогда не встречался с ней. Брахма побуждал своих сыновей жениться, чтобы они смогли встретиться с Майей. Знание Майи и опыт Майи – это разные вещи. Без опыта Майи невозможно понять тех, кто пойман в ее ловушку.
Вишну сказал: «Ты знал все об измерительных шкалах и субъективных реальностях. Но ты все забыл, как только испытал материальное удовольствие – дом, семья, дети, деревня… Твое понимание Майи и Брахманды могло помочь тебе среди суматохи наслаждения и боли, но этого не случилось. Таковы чары Майи. Теперь, когда ты познал Майю, я хочу, чтобы ты пошел к людям, пошатнул их измерительные шкалы, бросил вызов их субъективным реальностям, чтобы они осознали, что уйти от Майи можно только благодаря поиску ответов за пределами материальной реальности. Я хочу, чтобы ты спровоцировал их на следование духовным путем».
Бенгальский лубок, изображающий взвешивание Кришны
Именно поэтому Нарада известен в индуистской мифологии как возмутитель спокойствия. Он нарушает равновесие счастливой материальной жизни, распространяет смятение посредством сравнения и сплетен. Однажды Нарада пришел в дом Кришны. Жены Кришны хотели сделать ему подарок. «Я хочу, чтобы вы отдали мне Кришну», – сказал Нарада. Жены были шокированы таким запросом и, естественно, не хотели его выполнять, но они не могли взять обратно свое обещание. «Тогда дайте мне что-то, что имеет такой же вес, как Кришна». Принесли весы и на одну их чашу посадили Кришну. На другую чашу одна из жен, Сатьябхама, выложила все золото, какое у нее было. Несмотря на огромное количество золота, Кришна все еще перевешивал, что указывало на то, что жизнь не сводится к богатству. Тогда другая жена Кришны, Рукмини, положила поверх золота ветку растения туласи со своего двора.
Это был символ любви верующего к Кришне. Чаша Кришны тут же поднялась, что говорит о том, что в жизни важнее не имущество, а любовь. Тот, кто любим, всегда счастливее того, кто богат. Таким образом, даже в доме Кришны шалость Нарады привела к мудрости.
Растения
Когда бы Нарада ни появлялся на сцене, он делает две вещи: провоцирует конфликт, а затем поет: «Нараяна, Нараяна». Конфликт порождают вещи материальные и измеримые, то есть принадлежащие к миру Майи. Большинство людей втягиваются в конфликт и не обращают внимания на пение. Но те немногие, кто все же слышит пение, подчиняются силе, которая безразлична к Майе, – Нараяне. Это ведет к миру, осознанию брахмана и вхождению в рай Вишну – Вайкунтху.
Во многих мифах Брахма никогда не путешествует из Брахманды в Вайкунтху. Он убеждает себя, что его субъективная реальность – это реальность объективная. В конечном счете он пытается контролировать весь мир. Вместо того чтобы заглянуть за пределы удовольствия и боли, он стремится увеличить удовольствие и уменьшить боль. Он попадает в ловушку собственных иллюзий. Материальный мир перестает быть промежуточным пунктом, он становится местом назначения. Брахма всю жизнь пытается укрепить собственную версию реальности. Он делает все возможное, чтобы защитить свою измерительную шкалу.
Брахма забывает, что Брахманда – это его творение. Он забывает, что Майя – тоже его творение. Он забывает, что Пракрити – его мать. Вместо этого он стремится контролировать реальность, господствовать над ней и заставить ее плясать под его дудку. Но Пракрити не может быть контролируема Брахмой. В одном предании Брахма пытается заставить Шатарупу исполнять его желания. Другими словами, он пытается взять Брахманду под контроль. Но богиня сбегает.
Каменное изображение Вишну и Шивы, слившихся в единое целое. Эта форма называется Хара-Хари
Брахма отчаянно преследует ее, желая владеть и управлять ею. Он отказывается бросить эти бесполезные попытки. Брахма, преследующий Брахманду под влиянием чар Майи, – это непросветленный человек, стремящийся контролировать материальную реальность, господствовать над окружающим миром, заставить его функционировать согласно его пожеланиям. Это Брахма, создатель всех измерительных шкал и субъективных реальностей, которому никогда не поклоняются.
В одержимости у Брахмы вырастает множество голов. Эти головы Брахмы символизируют постепенное «сморщивание» человеческого сознания в процессе его заражения предубеждениями и обусловленностью. Наконец у Брахмы вырастает пятая голова – его собственное воображаемое понимание того, кем он является. Это самообраз Брахмы. Он заставляет его требовать для себя значимости в созданном им мире. Эта пятая голова Брахмы, иногда называемая эго, уничтожается Шивой.
Шива не приемлет увлечения Брахмы материальной реальностью и обезглавливает его. Поэтому Шиву называют Капаликой – «Обезглавливающим». Шива также – Бхайрава, «Победитель страха». Он избавляет Брахму от страха. Но на этом он не останавливается. Он обращает вспять процесс, начавшийся с произрастания цветка лотоса из пупка Вишну.
Фреска в штате Керала: Вишну в форме сладострастной Мохини