Северный лик Руси
Шрифт:
Необходимо отметить, что древние индоевропейцы не противопоставляли в этом вопросе небо и водное пространство. Души предков, по их воззрениям, обитали и там и там.
Чтобы лучше понять такой дуализм восприятия иного мира, обратимся к индийской мифологии. Весьма показателен в этом отношении пример Адитьев – верховного класса индийских небесных богов. М.Л. Серяков пишет, что «Слово “глубокий” в применении к Адитьям (класс богов – сыновей богини Адити, возглавляемых Варуной) надо понимать буквально, поскольку они принадлежат к глубине нижнего мира, что, в свою очередь, составляет понятие, унаследованное из индоиранской мифологии. Это было царство мертвых, а Варуна был богом смерти… Нижний мир ночью выглядит как висящий над землей в перевернутом положении».
Царство Варуны мыслилось как подземные космические воды, находящиеся днем под землей, а ночью становящиеся небом.
Таким
Немаловажным фактом в контексте нашего исследования является то, что мотив лабиринта сохранился в орнаментике вышивок и резьбы на дереве у всех северных арийцев, оставшихся после расселения арийских племен на прародине или расселившихся недалеко, на Скандинавском полуострове.
Например, спираль лабиринта можно видеть на бельевом катке в музее острова Готланд, в Швеции, а также на русской деревянной скальне для перемотки ниток из деревни Нюхча Пинежского района Архангельской области. По изображениям лабиринта мы можем проследить и пути миграций древних ариев.
В петрографике Дагестана часто встречаются изображения спиральных и подковообразных лабиринтов. Существенной деталью дагестанских лабиринтов является то, что их изображения всегда сопровождают могильные комплексы, что мы наблюдаем в основном и на Соловках. А это уже подводит нас вплотную к двум важным умозаключениям. Первое – это то, что осмысление лабиринта в христианстве как пути, который проделывает душа, видимо, очень близко к назначению лабиринтов в древности.
Более важные открытия на этом направлении нас ждут дальше.
Второе – это явная принадлежность лабиринта культуре древних ариев. По отношению ко всей Евразии мы можем говорить об этом достаточно аргументированно. Насчет лабиринтов, найденных на иных континентах, мы также имеем косвенный фактический материал о принадлежности этой культуры древним белым культуртрегерам. Исследования и путешествия знаменитого норвежца Тура Хейердала придают такому выводу веские основания.
В таком случае в Дагестане перед нами явное материальное свидетельство продвижения ариев на юг через Кавказ в период древних миграций. Очень возможно, что это были предки тех, кто стал известен позднее на Ближнем Востоке как народ опытных коневодов, получивших в современной науке имя митанийцев, или митанийских ариев, действительно принесших на Восток высокое искусство конной выездки.
Забегая вперед, укажем и на спиральный орнамент, который был принесен ариями в Индию. Ярчайшим примером сохранности спирального лабиринта как символа солнца у индийских ариев являются детали декора четырех ворот ступы Санчи – буддийской святыни I века до Р.Х. Архитравы – поперечные балки ворот – символизируют небеса, на концах которых изображены солярные спирали.
Еще раз внимательно рассмотрим специфику рисунков лабиринтов. По мнению ученого мужа А.А. Миллера, прообразом любого лабиринта является спираль, а квадратный лабиринт выступает в качестве позднейшего варианта круглого и подковообразного лабиринтов. Почему именно спираль была первообразом усложненных форм позднейших лабиринтов, мы могли понять, когда чуть выше разбирали связь лабиринта с водной стихией, с воронкой водоворота.
Однако от жесткой привязки спирального орнамента в качестве сакрального символа к культурному кругу только индоевропейских племен нас удерживает факт нахождения спирали на древнейших храмовых комплексах на Мальте.
Алтарь храма эль Тарксиен. Мальта
Например, спираль можно видеть в алтарной части храма эль Тарксиен Южный, который датируется III тысячелетием до н. э. Исследовательница Т. Фадеева считает, что «вход в “святая святых” отмечен священной идеограммой – это спираль свертывания и развертывания, жизни и смерти, но для того, кто проходит через символическую смерть, она означает второе рождение. Идеограмма спирали – отличительная черта мегалитической культуры в Европе, Египте, Китае и в доколумбовых культурах Нового Света» [18] .
18
Фадеева Т. Образ и символ. М., 2004.
Такие же религиозные воззрения на спиральный орнамент мы вправе усматривать и в иных культурах древней Европы. Достаточно указать на коридорную гробницу в Гавр-Инисе, во французской Бретани, датируемую III тысячелетием до н. э. К этому же разряду памятников, безусловно, относится и могильный комплекс Нью-Грейдж того же периода. У входа в захоронение лежит камень со спиральным орнаментом.
Иными словами, спираль символизирует собой важную посвятительную систему, нашедшую свое отражение во многих религиях древности. Через инициатическую смерть адепт возрождается и становится «дважды рожденным».
Раз мы находим этот символ и связанное с ним воззрения в разных культурах древности, то, очевидно, не приходится говорить о прямом заимствовании символа и идеи священной спирали народами разных континентов непосредственно от индоевропейцев. Вероятно, перед нами сакральное наследие той эпохи, когда человечество еще было единым. Но мы вправе рассматривать данный вопрос под тем углом зрения, который высвечивает очевидность наибольшей сохранности не только самого образа спирали, но и комплекса религиозных воззрений, связанных с ней, у индоевропейцев, в чьей среде этот символ приобрел дальнейшее развитие, дав феномен образа лабиринта. Это развитие прослеживается до веков христианства в Европе. Лабиринт был характерным символом, который использовали зодчие средневековых соборов. Прохождение по извивам рисунка лабиринта, выложенного на полах многих европейских соборов, заменяло паломничество в Святую землю для тех, кто по каким-либо причинам не имел возможности в действительности его совершить. Изображение лабиринтов сейчас известно более чем в тридцати храмах, в которых они символизировали не только трудный путь души к Богу, но и житейские испытания или паломничество в Иерусалим, о чем сказано выше. Вместе с лабиринтом христианской церковью была воспринята и символика пещеры, связанная с символикой лабиринта.
Пещера – емкий образ традиционных культур, с помощью которого можно передать не просто идею смерти и воскресения на физическом плане бытия, но и идею духовного возрождения человека, его «второго рождения». Гора есть символ мировой оси, а пещера – сердце горы и разделяет с ней осевую символику. Поэтому пещера, как и лабиринт, связывает подземный мир с небесами. Зачастую свод пещеры мог олицетворять небеса. Важно отметить, что во многих культурах все умирающие и воскресающие боги рождались в пещерах. Пещера воспринималась древним человеком как образ лона Матери-Земли, с которым таинственным образом связаны зарождение жизни, смерть и воскресение. Об этом ярко свидетельствует наскальная палеолитическая живопись.
«Идея жизни, смерти и воскресения, которую традиция устойчиво связывает с пещерой, вновь воскресла в устройстве раннехристианских храмов. Ее глубинное значение раскрывают следующие слова Рене Генона: “Культ пещер” всегда был более или менее связан с понятием “внутреннего” или “срединного” пространства, и с этой точки зрения символика пещеры и сердца имеют немало общего. Именно причины символического порядка, а не простое стремление к скрытости обусловили выбор подземелья в качестве духовных центров”. Интерьеры коптских, сирийских, армянских церквей имели пещерный облик. Немало христианских церквей высекалось внутри скал. Эта традиция, особенно развитая в Малой Азии (Каппадокия), продолжилась в Крыму и шагнула на Русь: Киево-Печерские пещеры, Антониевы пещеры под Черниговом, пещеры Святогорского монастыря на Северском Донце стали древнейшими храмами русского монашества… Раннее христианство своей символикой и литургической практикой связано с внутрискальными сооружениями. Уход из городов и населенных местностей вовсе не имел побудительным мотивом стремление “спрятаться от преследований”. Это была внешняя форма, “манифестация” ухода от “прелестей” языческой и мирской культуры; это было погребение для “мира” и возрождение – в самом чреве земли – для новой жизни. Символика пещеры, переживаемая спонтанно, возможно как “коллективное бессознательное”, органично выражала эти настроения» [19] . И вера в чудесное воскресение, совершаемое в пещере, была не тщетна для верующих христиан. Тому подтверждением – чудесный 150-летний сон отроков Ефесских в пещере, которые, встав ото сна, явили изумленным жителям Ефеса образ того будущего, еще большего чуда, когда мертвые воскреснут в конце времен для всеобщего суда.
19
Фадеева Т. Указ. соч. С. 174.