Шри Бхаджана-рахасйа
Шрифт:
Определенная благочестивая деятельность [1], которая ведет к бхакти, порождает веру. Затем человек начинает стремиться к общению с чистыми преданными. После этого он получает посвящение от духовного учителя и начинает следовать регулирующим принципам под его руководством. Так человек освобождается от всех нежелательных привычек и твердо укрепляется в преданном служении. После этого он развивает вкус и привязанность. Таков путь садхана– бхакти, выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и, в конце концов, пробуждается любовь. Таково постепенное развитие любви к Богу в преданном, стремящемся
Повторением на стадии ништхи разрушаются анартхи, и человек обретает вкус к святому имени. Когда большая часть анартх разрушена, человек приходит на стадию привязанности. Постепенно, по мере достижения стадии бхавы, или рати, разрушаются почти все анартхи.
Если в ходе этого развития из-за общества непреданных у человека возникает желание славы, то это приводит к кутинати (лицемерию), которое затем становится причиной его падения. Поэтому человек должен тщательно избегать общества непреданных и в то же самое время всегда повторять имя Господа в великом экстазе.
В “Бхакти-расамрита-синдху” приводится следующий стих из “Катйайана-самхиты”:
варам хута-ваха-джвала-
панджарантар-вйавастхитих
на шаури-чинта-вимукха-
джана-самваса-ваишасам (8)
Лучше страдать, сидя в клетке, окруженной горящим пламенем, чем общаться с теми, кто лишены сознания Кришны. Такое общение - очень тяжелое испытание.
В “Вишну-рахасйе” утверждается:
алинганам варам манйе
вйала-вйагхра-джалаукасам
на сангах шалйа-йуктанам
нана-деваика-севинам (9)
Человеку лучше оказаться в объятиях змеи, тигра или крокодила, чем общаться с теми, кто поклоняется различным полубогам, и теми, кто охвачен материальными желаниями.
В “Бхакти-расамрита-синдху” говорится, что даже намабхаса разрушает все грехи и дарует освобождение.
там нирвйаджам бхаджа гуна-нидхе паванам павананам
шраддха-раджйан-матир атитарам уттамах-шлока-маулим
продйанн антах-карана-кухаре ханта йан-нама-бханор
абхасо ‘пи кшапайати маха-патака-дхванта-рашим (10)
О источник всех
По мере того, как человек совершает преданное служение в соответствии с наставлениями “Шикшаштаки”, игры Кришны постепенно проявляются в его сердце.
Вначале человек должен совершать бхаджану в соответствии с первой шлокой “Шикшаштаки” [2] в течение некоторого времени. Благодаря такой практике человек должен стать зрелым [3], как это описано во втором стихе.
Постепенно человек должен сконцентрироваться на бхаджане в соответствии с третьей и четвертой шлоками [4]. В соответствии с пятой шлокой человек должен принять свое духовное тело [5] (сиддха– деху). После принятия сиддха– дехи человек должен начать бхаджану под прибежищем лотосных стоп Шримати Радхарани и так постепенно прогрессировать.
Бхаджана, совершаемая в соответствии с шестой шлокой, указывает на то, что почти все анартхи исчезли [6], и поэтому человек имеет необходимую адхикару (квалификацию) для достижения сиддха– дехи. Если человек размышляет о своей сиддха– дехе, не достигнув адхикары, то его разум пребывает в заблуждении.
Если человек хочет достичь совершенства, он должен тщательно соблюдать последовательность действий, данную в “Шикшаштаке”. Наблюдая за действиями садху, человек может обрести чистый разум. Обретя свою сиддха– деху и продолжая совершать бхаджану, человек может легко наслаждаться служением и днем, и ночью.
Человеку следует помнить “Шикшаштаку” и в соответствии с ее наставлениями практиковать смарану и киртану, и тогда служение ашта– кала постепенно пробудится в его сердце. В этот момент все нежелательные осквернения, включая религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение, покажутся незначительными, и человек обретет сокровище любви.
Благодаря повторению святого имени очищается зеркало сердца человека. В первом стихе “Шикшаштаки” говорится:
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам