Шри Гуру и Его Милость
Шрифт:
Настоящий ученик должен всегда полностью осознавать тот факт, что его высочайшая духовная удача есть лишь милосердный дар Абсолютного Господа, и у него нет оснований требовать этого или сражаться за это. Соответственно, мы должны быть только получателями благосклонности Господа. В этой связи надо ясно понимать, что индивидуальная душа никогда не может быть по существу той же, что и Абсолютная Личность. Даже в освобожденном или полностью реализованном состоянии никакая индивидуальная душа не может быть единой с Верховным Господом. Неправильное понимание единства происходит из-за неумения тонко отличать Абсолютную Личность от светящейся ауры вокруг ее вечной,
Такое взаимоотношение постоянно и в действительности благотворно для дживы. Понятие рабства не имеет места в данном случае, потому что это--ее свободный выбор и огромный выигрыш. Подчинение Абсолютному Господу не только не наносит ущерба свободе и индивидуальности дживы, но и способствует процветанию. Индивидуальная свобода--это удел тех, кто абсолютны и кто там чувствует себя как дома, как рыба в воде или как животное в здоровой атмосфере. Но свобода, так же, как и другие качества Верховной Личности, неограничены и трансцендентны, и поэтому, благодаря своим частичным функциям, они гармонизируют все живые существа.
Шри Гуру--это не Господь, но он полностью представляет сущность естественной энергии Господа и воплощает наиболее полное и прекрасное служение Господу. Так как он наилучший слуга Господа, он уполномочен Господом направлять все заблудшие души к их благу. Гуру--это божественный посланник бессмертной надежды и радости в этом мире смерти и страданий. Его появление--это наиболее благоприятный и счастливый случай и это можно сравнить с восходом утренней звезды, которая может вести путешественника, потерявшегося в пустыне. Нежное касание милостивой руки Шри Гуру может вытереть непрекращающиеся слезы со всех плачущих глаз. Патриот или филантроп только усугубляет своей отчаянной и тщетной попыткой облегчить глубоко укоренившуюся боль страдающей души, как невежественный доктор нетерпеливо обращается с неудачливым пациентом. О день, когда эта бедная душа осознает беспричинную милость Шри Гурудева.
# Свами Б.Р.Шридхара.
– этот очерк был изначально опубликован в 1934+г. в журнале "Harmonist".
# Глава 1
# Предаться Гуру
Даже великие ученые сбиты с толку в понимании, что хорошо и что плохо, что принять, а что отвергнуть (*kim kamra kim akarmeti kavayo'py atra mohitah). Даже великим ученым не удается понять свое настоящее предназначение. Этот материальный мир есть джунгли заблуждений, где душа принимает так много различных видов тел с различными типами сознаний. В законах Ману написано:
###
jalaja nava lakshani
sthavara laksa vimsati
krmayo rudra-sankhyakah
paksinam dasa laksanam
trimsal laksani pasavah
catur laksani manusah
###
Существует 900+000+типов, живущих в воде, 2+000+000+типов деревьев и растений, 1+100+000+типов насекомых и рептилий, 1+000+000+типов птиц, 3+000+000+типов четвероногих животных и 400+000+типов человеческих форм жизни. Ману говорит, что деревья находятся в такой безнадежном положении в результате своей собственной кармы. Их ощущения боли и удовольствия подобны нашим; их души находятся не на низком уровне. Тем не менее, они в таком плачевном положении в результате
Мы живем в окружении, которому причиняем боль и страдание нашим непониманием, неразумностью, заблуждениями и недостойными действиями. Как же нам понять, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Бесчисленное число альтернатив, наполнивших толпу, влияют на нас. И если этот мир, покрытый иллюзией и находящийся под влиянием неправильного понимания, заполнен таким разнообразием, как можем мы надеяться познать беспредельный духовный мир Вайкунтхи? С какой позиции должны мы приблизиться к реальности, которая трансцендентна и лежит вне реальности чувств и ума (*adhoksaja).
# Подлинный Гуру
Мы должны принять какой-либо путь и придти к какому-то соглашению, которые помогут нам найти вход в эту реальность. Мы должны постараться обрести хотя бы слабую связь с той совершенной целью нашего врожденного стремления. Мы беспомощны, у нас нет надежды среди разочарования. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, наши способности выбора добра, но они слишком незначительны и беспомощны, чтобы вести нас. В какой мы опасности! Все окружающие--свидетели этой опасности. Как важен настоящий гуру, который может вести нас к настоящему благосостоянию.
Мы находимся среди различных сил, которые управляют нами и влекут нас в различных направлениях, поэтому верное руководство--наиболее ценная и наиболее важная вещь для всех нас. И если мы выбираем направление наугад или вслепую, мы заблудимся. Поэтому мы должны быть внимательны в выборе правильного направления. Такое направление дается Кришной в Бхагавад-гите:
###
tad viddhi pranipatena
pariprashnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darshinah
###
"Чтобы понять трансцендентное знание, ты должен приблизиться к самореализованной душе, принять ее, как своего духовного учителя и получить инициацию от него. Смиренно вопрошай и возноси служение ему. Самореализованные души могут передать знание тебе, ибо они познали истину".
# Квалификация ученика
Итак, Кришна дал нам образец, с помощью которого мы можем понять, из истинного источника, что есть что. Образец для отделения правды от неправды должен появиться не из мирского, уязвимого плана, а из плана реальности. И чтобы понять это, мы должны знать эти три квалификации: *pranipat, pariprasna и seva. Pranipat означает, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не является обычным знанием, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом, оно сверхобъективно. Мы можем быть объектами в этом мире, но нам придется стать объектами, управляемыми сверхсознанием того плана.
*Pranipat означает, что приблизившийся к духовному учителю говорит: "Я закончил опыт в этом внешнем мире; у меня больше нет привязанностей на этом плане, где я уже путешествовал. Теперь я приношу себя исключительно на Твой алтарь. Я хочу Твой милости". В таком настроении мы должны приблизиться к этому высшему знанию.
*Pariprasna означает честное, искреннее расспрашивание. Мы не должны расспрашивать со стремлением к дискуссии или спору, но все наши усилия должны быть сконцентрированы в позитивном направлении для понимания истины, следует вопрошать без сомнения и подозрения. С полным вниманием мы должны стараться понять ту истину, поскольку она снизошла с высшего плана реальности, которого мы никогда не знали.