Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Свами Бхакти Тиртха

Однако, к сожалению, нередко люди стремятся создать собственную религию. Под видом религии эти мошенники-виртуозы строят прочное основание для самих себя, и тем создают хаос в умах людей. Порой такие фальшивые религиозные лидеры целенаправленно поддерживают рознь, поскольку знают, что, если враждующие группировки объединятся, их власти придет конец.

3. Не следует причинять беспокойства другим ни

своими действиями, ни мыслями, ни словами.

Мы должны быть очень добры и учтивы с окружающими, даже тогда, когда оказываемся в ситуациях, которые нас огорчают. Если мы причиняем людям беспокойства, они могут разозлиться не только на нас, но и на весь ИСККОН и на Кришну. А если такое случится, то получится, что мы увеличили их страдания, вместо того, чтобы облегчить их. Представляя ИСККОН, мы заняты преданным служением, и, следовательно, автоматически наделяемся полномочиями. Поэтому, когда люди помогают нам, они получают благословения.

Если они причиняют нам вред или оскорбляют нас, они несут кармические реакции. Даже если человек слегка возбужден, мы должны быть сердечными и взаимодействовать с ним тактично. Мы должны занимать смиренное положение, чтобы не ранить людей.

4. Нужно научиться быть терпеливым и не

поддаваться ни на какие провокации.

Преданный всегда поддерживает чувство равновесия, чтобы уменьшить тревогу других, даже если у них есть вполне резонные причины для беспокойства. Искренний преданный постоянно думает о том, как помочь каждому, кто находится рядом. Если помочь невозможно, то он, по крайней мере, воздержится от действий, которые могут ухудшить положение. Настоящий преданный развивает в себе терпимость. Он внимательно изучает каждый случай, стремясь понять, какие действия предпринять, чтобы помочь позитивному развитию ситуации.

5. Необходимо научиться избегать двуличия

в отношениях с другими.

Очень важно быть прямыми в своих отношениях с другими людьми. Двуличие есть лицемерие. Когда мы двуличны, это значит, что мы не уважаем других. Будучи двуличными, мы этим показываем, что не принимаем Кришну как высшего свидетеля, а также, что мы не воспринимаем других преданных как своих наставников. Мы обращаемся к каждому со словом прабху, «господин», чтобы упражняться тем самым в осознании себя слугой. В «Нарада-панчаратре» Нарада Муни подробно объясняет эту философию:

· Если преданный старше нас, мы должны слушать его, служить ему и стремиться получить его милость.

· Если преданный равен нам, мы должны искать дружбы с ним, желая совместного служения и взаимопомощи.

· Если преданный младше нас, мы должны опекать его и помогать ему в его духовной жизни.

В нарисованной Нарадой Муни схеме отношений между преданными нет места двуличию. С чем бы мы ни обращались к преданным, в центре должно находиться служение. При недостатке открытого общения, при наличии обмана и нечестности, общество превращается в место, где люди не верят друг другу. Недостаток доверия, в свою очередь, рождает спекуляции, страх и неадекватные реакции. В конечном счете, в таком обществе, где нет любви, доверия и благодарности, каждый страдает. Поэтому, когда возникают проблемы, их надо обсуждать честно и открыто.

В лиле с холмом Говардханой, которая описывается в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», одна из ключевых тем — это то, что святые люди не секретничают. В начале Кришна спрашивает Нанду Махараджу, зачем он готовит пышное подношение Господу Индре. В беседе со Своим отцом Кришна говорит, что святые люди не имеют ни врагов, ни друзей. Они понимают, что любые отношения, в которые они вступают, должны приносить благо обеим сторонам. Вот почему и в обществе преданных не следует секретничать. Если нам все-таки приходится не разглашать какую-то информацию, мы должны сожалеть о том, что такая нужда возникла по каким-то необычным причинам, но это ни в коем случае не должно становиться для нас нормой жизни. Конечно, существуют сугубо приватные дела, но организация, которая постоянно работает в обстановке скрытности, — это больная организация. Скрытность есть показатель того, что общество пронизано пороками, нечестностью, двойственностью, в нем слабы связи между людьми, в нем мало ответственности и сильно взаимное недоверие. Невозможно быть серьезным бхактой, не сделав свою жизнь открытой книгой. Мы должны говорить то, что думаем и думать то, что говорим. И что бы мы ни говорили и ни думали, все должно быть направлено на улучшение качества взаимоотношений. Совершая ошибку, мы должны быть готовы выслушать от других, как нам исправить себя.

Развитие здоровых отношений между преданными похоже на строительство отношений в семье. Здоровая семья — это семья, в которой и дети, и жена, и муж открыто обсуждают и решают возникающие проблемы. Если кто-то из родственников заболевает, или встревожен, или родственники ссорятся, все вопросы должны открыто обсуждаться, чтобы к ним можно было как-то подойти и решить их. При этом условии в доме воцарятся мир и покой, так как членам семьи будут лучше понятны их роли. Но если родители и дети секретничают или скрытничают, занимаясь потихоньку каждый своим делом, общение, в конце концов, разрушается, и наступает хаос. Так и в отношениях между преданными настоящие глубокие связи очень важны для построения сильного единства в разнообразии.

В каком бы окружении мы ни находились, у нас всегда есть выбор. Порой преданные ведут себя настолько скрытно, что никто не знает их истинного лица. В колледже или на работе, если наши однокашники

или сослуживцы не имеют хоть какого-то представления о нашем образе жизни, они будут обращаться с нами не самым лучшим образом. И избежать этого невозможно, так как они просто не знают принципов, на которых строится наша повседневная жизнь. Но если они будут знать, по крайней мере, что мы не едим мяса, не вступаем в случайные связи, не играем в азартные игры и не принимаем наркотики, они будут меньше склонны втягивать нас в такого рода деятельность. Если в ответ на приглашение в бар мы отвечаем: «Знаешь, вчера я так напился, что мне нужно немного отдохнуть от этого дела», — они, естественно, решат, что в будущем мы захотим выпить с ними. И, следовательно, будут снова предлагать нам спиртное. Если мы говорим: «Сейчас я на диете, поэтому не могу есть гамбургер», — они могут подумать, что вообще-то мы едим мясо. Они должны четко понимать, что мясо, дурман, игра и незаконный секс — это не наш образ жизни. Мы не играем на скачках и в рулетку, мы не развлекаемся вне брака. Те, с кем мы общаемся, должны видеть, что у нас есть принципы. Но если мы скрываем свою этику, тогда нас не должно удивлять, что люди ожидают от нас участия в какой-то запрещенной деятельности. Мы должны показать своим поведением, что не намерены заниматься разлагающей деятельностью. Тогда люди будут уважать нашу практику и, скорее всего, будут почтительны по отношению к нам. Хотя порой мы боимся быть не как все, окружающие обычно с восхищением смотрят на нашу высокую этику и духовность. Видя, как решительно мы придерживаемся своих принципов, они испытывают благоговение. Некоторые даже захотят изменить свою собственную жизнь, поскольку в нашем присутствии им будет стыдно за свое поведение.

6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, и, подчинившись такому духовному учителю, служить ему и задавать уместные вопросы.

Метод бхакти в значительной мере основан на руководстве и наставлении. Мы учимся, слушая и наблюдая тех, кто более опытен в преданном служении, чем мы сами. Кроме того, настоящий духовный наставник или наставница изучают своих учеников, чтобы глубже понять, как вдохновить их почитать садху и гуру соответственно времени, месту и обстоятельствам. Предлагая самоотверженное служение гуру и почтительно задавая вопросы, ученик будет неуклонно прогрессировать.

7. Чтобы подняться на уровень самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных Писаниях.

Обратите внимание, что Шрила Прабхупада употребляет слово «необходимо», утверждая этим, что подчинение четырем заповедям есть неотъемлемое требование для достижения духовного знания. Вместе с тем, одним лишь строгим соблюдением правил и предписаний невозможно достичь истинной любви к Богу. Бога нельзя обрести каким-то механическим способом. Эти регулирующие принципы суть всего лишь предпосылки, база, с которой мы устремляемся к милости Кришны. В основном, наши четыре заповеди позволяют лишь стать нормальными человеческими существами. Они облегчают нам пребывание в гуне благости, но мы не обязательно станем духовными личностями, если будем следовать только им. Чтобы выйти за пределы материального бытия, надо перво-наперво утвердиться в гуне благости. Если мы не соблюдаем заповеди, то прогресс в духовной жизни для нас невозможен. Здравый смысл подсказывает нам, что студент, не сдавший успешно школьные выпускные экзамены, не получит и ученой степени. Правда и то, что просто закончив школу, мы не становимся автоматически специалистами. Принцип заключается в том, что не закончив школу, мы точно не имеем шансов стать специалистами. Требования к общему образованию отличаются от требований к специальному. Подобным образом, и заповеди служат лишь базой для достижения наших конечных духовных целей.

Иногда мы думаем, что единственное, что нам надо, чтобы вернуться домой, к Богу, — это строго придерживаться четырех заповедей, особенно, в Кали-югу. Поскольку достичь совершенства в этот век очень трудно, у всех нас есть шанс стать крипа-сиддхами, то есть, достичь совершенства не собственными усилиями, а по милости великой души. Если наш духовный учитель доволен нами, то он добавит нам недостающее, ибо мы покорны его воле. Шрила Прабхупада обещал, что Господь Нитьянанда Сам придет на помощь к верной и искренней душе и прольет на нее Свою милость. Поэтому мы должны стараться следовать правилам и предписаниям очень строго, своими усилиями доказывая, что мы серьезно хотим получить помощь. Тогда поддержка придет обязательно. Однако мы ни в коем случае не должны уподобляться занятым корыстной деятельностью карма-канди, которые считают духовную жизнь чем-то вроде набора ритуалов, формул и аксиом; или карма-мимамсам, которые верят, что результаты деятельности приходят сами собой, без участия Всевышнего; или веда-вада-ратам, которые лишь озвучивают слова Писаний, не понимая их смысла; или маяяпахрита-гьянам, которые притворяются образованными учеными, но при этом превратно понимают суть Веданты.