Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах
Шрифт:
Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать реактивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят вас из равновесия. Однако, если вы чувствуете уверенность, те же самые слова покажутся вам не имеющими к вам никакого отношения и не вызовут обратной реакции с вашей стороны. Можно привести следующий пример. У нас в Вашингтоне есть институт боевых искусств. Когда человек, обучающийся там, достигает совершенства в искусстве самозащиты, он перестает бояться опасных ситуаций, поскольку обретает уверенность в собственных силах. Он развивает бесстрашие и не поддается на провокации до самого последнего момента. Точно так же, когда мы духовно сильны и сосредоточены на преданном служении, мы обретаем естественное смирение и у нас не возникает чувства беспомощности перед майей.
Смирение может также помочь нам осознать свою связь с изначальным источником. Хотя живое существо крайне незначительно,
Однако, самое главное в смирении - это искренне любящее сердце. Таким образом, становится ясно, что истинное смирение - это не такая простая вещь. Активное смирение
Из третьего стиха «Шри Шикшаштаки» мы видим, что смирение имеет активную природу.
«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума» и «всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».
Такое умонастроение само по себе еще не является смирением. Смирение определяется также тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек - это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь, однако, при этом гордым и надменным. По настоящему смиренен тот, кто искренне стремится прославлять других людей и выказывать им почтение. Его смирение не является искусственным. Быть смиренным - это не только терпеливо переносить трудности и беспокойства, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение - это желание активно прославлять и почитать других, а также служить им.
Итак, мы уже отвергли предположение о том, что смирение - это проявление слабости или каких-то комплексов. Из-за многочисленных влияний мы можем испытывать трудности в обретении смирения. Изучая природу этих влияний, мы сможем лучше понять причину нашей неудачливости, проявляющейся в том, что мы не можем воспользоваться могуществом Святого Имени. Господь вложил в Святое Имя все Свои духовные энергии, но мы настолько неудачливы, что не испытываем к нему влечения. Апарадхи и намабхаса также оказывают свое влияние. И первое, что необходимо для того, чтобы продолжать неуклонно повторять Святое Имя, все глубже проникая в его суть (киртанийа сада харих) - это смирение. Проверьте, насколько вы смиренны
В первую очередь, мы должны взглянуть на свою собственную жизнь в свете этого анализа. Есть ли у нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о своих собственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем слишком беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях, о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей, и о многих других проблемах. Подобные беспокойства совершенно противоположны смирению, поскольку в центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет особого энтузиазма оказывать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой, значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к повторению Святого Имени. В таком случае мы просто будем продолжать повторять механически, не испытывая никаких высоких переживаний и не чувствуя связи со Святым Именем. Если нет подлинного смирения, то результат не придет. Итак, чтобы определить, что препятствует нашему прогрессу, нам необходимо взглянуть на свои собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.
Другой аспект смирения состоит в том, чтобы отойти немного в сторону и позволить Кришне и гуру руководить нами. Жизни великих ачарьев являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы, поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными. Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и великодушие, ачарьи чувствовали себя абсолютно недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им. По мере того, как одна юга сменяет другую одна другую, все больше сокращаются продолжительность жизни, разум, размеры тела и благочестие. Единственное, что увеличивается - это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его спутников, тем больше увеличивается их ложное эго, и тем больше трудностей возникает на их пути. На самом деле, очень опасно общаться с людьми, которые обладают определенным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь с Всевышним не могут существовать без смирения. Мистическое могущество без смирения, лишенные смирения, приводят к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться, что это могущество имеет демоническую природу, поскольку демоны - тоже могущественные существа, однако они используют свою силу для уничтожения и разрушения. Если вы видите человека, который обладает большим духовным могуществом, но не имеет смирения, будьте осторожны. Это указывает на то, что такой человек считает себя божественным даром миру и из-за раздутого самомнения не способен оценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых преданных, мы видим огромную любовь и уважение, которое они питали друг к другу. Такое умонастроение не является результатом ментальной гимнастики, требующей огромных
По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными обрести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, однако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентиментальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие определенных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не обладает знанием, он не сможет предаться. Знание - это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы более эффективным, если бы мы совершали правильные действия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершаемые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - бог, ты - бог, он -бог, она - бог». Иными словами, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для других. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истинное смирение означает признание Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина - не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас эту любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать сопротивляться и открыться Господу, и смирение - ключ к этому. Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказаться. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того, чтобы слепо принимать, а затем отвергать различные пути, нам нужно провести тщательное исследование и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца. Ниже соломы, лежащей на улице
«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение.«Нужно стать терпеливее дерева». Современные психологи посчитали бы такого человека невротиком, страдающим комплексом неполноценности. Действительно, может показаться, что человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомобили. Мало того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы должны еще выражать почтение всем остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тотчас бросался прочь, если кто-то начинал слишком сильно прославлять его. Он был так дорог Господу, что Божество лично разговаривало с ним, но при этом он не хотел, чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Материальное сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и отдает все заслуги Ему. Материальное сознание присуще ворам и мошенникам, стремящимся присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем себе чужую вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.
С другой стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может не обрести истинного смирения, если будет считать себя бесполезным и никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман, может считать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого теряет веру в будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает признание величия Бога. Преданный чувствует себя крошечным и незначительным, созерцая великолепие Бога и Его учения. Это чувство своей незначительности приводит к тому, что мы начинаем понимать, насколько далеки мы от духовной реальности и благодаря этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что мы уже достигли высочайшего уровня, то мы перестанем прилагать усилия в духовной жизни. Мы перестанем прилагать applies усилия и в том случае, если решим, что поставленная цель недостижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.
Интересно, что китайцы определяют смирение как способность испытывать благоговение. Гордый человек никогда не испытывает восхищения или благоговения, потому что не видит никого, кроме себя. Такого человека ничем не удивишь, если это не относится к нему лично или к сфере его контроля. Как же может постичь Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом деле, из-за раздутого самомнения такой человек считает Богом себя. Терпеливее дерева
Во второй части молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится: