Сила эмпатии: как развить свои интуитивные таланты
Шрифт:
По мнению Лабира, СДЭ выражается в нашей неспособности выйти за пределы собственного «Я» и настроиться на чужие переживания, особенно тех, кто отличается от нас чувствами и верой. В этом основной источник личных конфликтов, распада интимных отношений и таких враждебных установок, как предрассудки и дискриминация между группами людей.
Лабир считает именно СДЭ причиной проявления эгоизма у супружеских пар, когда, например, один супруг не помогает другому, потому что «нуждается» в «свободном времени». В Америке эпидемия СДЭ проявляется в дискриминации ислама и предположении, что каждый мусульманин – это потенциальный террорист. Но Лабир наблюдает «разгул» СДЭ, проявляющийся в войне между группами, кланами и обществами с разной верой и убеждениями,
Отчего же возникает СДЭ? По мнению Лабира, от нашей индивидуальной и коллективной неспособности сопереживать другим, чтобы получить представление об этих других через призму их установок.
Как вы уже узнали из предыдущей главы, эмпатия заложена в нас с рождения, но вот развивать и применять ли ее, уже зависит от нас [28]. Того факта, что эмпатия – и сострадание – улучшает здоровье, должно быть достаточно, чтобы сагитировать нас на развитие этих навыков. Далай-лама не без лукавства утверждает: «Если мы примемся вещать: „О, практикуйте сострадание, это благое дело, вы обретете святость“, нас никто не станет слушать. А вот если мы объясним: „Добросердечие реально снижает кровяное давление, уменьшает тревожность и стресс и улучшает здоровье“, люди прислушаются» [29]. Но я убеждена, что настоящая мотивация для развития эмпатии и ее поведенческого результата – сострадания – не должна быть столь утилитарной или упрощенной, вроде «это для нас хорошо». Сострадательная эмпатия должна быть целью в силу заложенной в нее доброты.
По сути, сострадание – духовное качество. Это основа большинства религиозных и духовных учений. И хоть для нашего здоровья и отношений оно тоже может быть полезно, сострадание лежит в основе и нашего духовного наследия.
Сострадание возникает, когда эмпат действует альтруистически, облегчая страдания другого просто потому, что это правильно. Как и должно быть, почти в каждой религии сострадание считается одной из величайших добродетелей, которую мы призваны культивировать и проявлять.
В иудаизме одно из имен Бога – Отец Сострадания. Он постоянно проявляет желание облегчить страдание или проявить милосердие. В переводе с древнееврейского «сострадательный» – rahmana, что обозначает также «ниспосланное слово Божье». Следовать этому слову – значит быть сочувствующим и любящим. Вот какой мыслью делится с нами рабби Гиллель Старший, один из великих раввинов первого столетия: «Того, что ненавистно тебе, не делай другому. – В этом вся Тора. Остальное – комментарии» [30].
В христианстве сущность сострадания, связанного с отношениями, воплощает Иисус, принимая на себя все язвы человечества, чтобы они могли быть исцелены. Его преданность состраданию, самоотверженности, бескорыстию бесспорна. Хотя многие христианские секты не придерживаются сущности его учения и не живут по его заветам доброты, самому Иисусу было ясно, что сострадательная эмпатия должна быть основной линией и светского, и религиозного поведения.
Ярким примером глубокой веры Иисуса в сострадание может служить его притча о Добром Самаритянине, изложенная в Евангелии от Луки (10:25–37). Как говорил Иисус, некий самаритянин едет по дороге. Этот нееврей принадлежит к секте, которую евреи презирают и всячески порочат. Несмотря на то, что они считают его нечистым и презренным, самаритянин помогает путнику (вполне возможно, как раз еврею), которого разбойники избили, ограбили и бросили умирать у дороги. До того мимо него безучастно прошли священник и левит, праведные люди, «обязанные» поступать правильно. Иисус подчеркивает, что «путь на небеса» открыт для тех, кто действует, как самаритянин, который решился проявить милосердие к ближнему, не думая о награде.
У мусульман сострадание – одно из самых важных качеств, к которому человек должен стремиться. Священные книги мусульман призывают не только заботиться о
В буддизме сострадание также является одним из центральных принципов. Будда сказал: «Сострадание – это то, что заставляет сердце доброго откликаться на боль других. Оно сокрушает и разрушает страдание других; потому и называется со-страданием» [32].
И как сказал Далай-лама: «Если хочешь, чтобы другие были счастливы, сострадай. Если сам хочешь быть счастливым, сострадай».
В буддизме это стремление к сердечной доброте, к милосердию на практике распространяется на все живые существа, а не только на людей. Каков ключ к достижению наивысшего уровня всего, к состраданию? По словам бхикху (достопочтенного) Бодхи (буддийского монаха родом из Америки), он состоит в умении входить в субъективное состояние других людей, чтобы во всем разделить их чувства и внутреннее пространство [33]. Иными словами, следует проявлять эмпатию такой силы, чтобы просто становиться этими другими людьми.
Этот буддийский идеал напоминает мне золотое правило Иисуса. Возлюби ближнего своего, как самого себя. Ближний – это именно другой. И как тогда мы можем не любить другого, коль скоро мы сами и есть этот другой?
В индуизме сострадание имеет собственное наименование – дайя (daya) – и является одной из трех основных добродетелей. Еще в Ведах, древнейших индуистских священных книгах, писалось, что недостойно причинять страдания другим и очень важно воздерживаться от причинения вреда.
Мы могли бы исследовать множество религий по всему миру, но вряд ли нашли бы такую, в которой не подчеркиваются необходимость и красота сострадания.
Если и эмпатия, и сострадание так важны, возникает вопрос: а на что же похожи эти качества, особенно проявляемые вместе? Как распознать их присутствие? Самая короткая формула звучит так: эмпатия подвигает нас к состраданию.
Чтобы начать поступать «правильно», нужно первым делом просто почувствовать, что происходит в другом существе (или предмете), или понять ситуацию, возникшую вне тебя. Порой весь опыт остается внутренним: мы вынуждены сопереживать самим себе. Например, когда мы работаем со своим внутренним ребенком, чтобы восстановиться после насилия, или решаем личностную или поведенческую проблему, именно самоэмпатия милосердно открывает двери пониманию, переменам и исцелению.
Понять другого означает прочувствовать, что этот другой испытывает, через что проходит. То есть «войти» в его субъективное переживание, оставив в стороне идеи и верования, которые мы могли бы спроецировать на него или на его ситуацию.
Например, вы сопереживаете другому, когда перестаете думать о собственной реакции на его боль и полностью отдаетесь заботе о нем. Вы сопереживаете сострадательно, когда ощущаете его радость от успеха, а не задумываетесь, почему же вы не столь успешны. Точно так же вы сопереживаете, и когда разделяете удовлетворенность друга хорошо выполненной работой или гордость за его смелое решение. Ваша способность поступать так говорит другому, что он может доверять вам, что вы способны по-настоящему считаться с его потребностями, а не просто проецировать на него собственные убеждения. Когда вы в состоянии полностью чувствовать другого человека или существо, то можете ощущать, что им нужно в действительности, а не по вашему мнению. (Во второй части мы обсудим подробнее, как это действует на практике.)