Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита
Шрифт:
11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.
12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.
13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.
14. Аскетизм тела
15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи.
16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума.
17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.
18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.
19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.
20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.
21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.
22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.
23. Ом тат сат – считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.
24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения Ом.
25. Произнося тат, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.
26. Слово сат используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово сат используется в смысле «благочестивая деятельность».
27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется сат, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется сат.
28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.
Глава 18.
Арджуна сказал:
1. Я хочу понять, о могучерукий, суть отрешенности и отречения, о Хришикеша.
Благословенный Господь сказал:
2. Мудрые понимают под отрешенностью прекращение деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности провидцы именуют отречением.
3. Некоторые мыслители утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, приношений даров и аскетизма.
4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.
5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.
6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.
7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.
8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плода отречения.
9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей к плодам, то его отречение считается в гуне благости.
10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.
11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отказывается от плодов действий, считается отреченным.
12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отрешенного нет никакого.
13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в учении о познании.
14. Место, деятель, различные органы чувств, различные побуждения и Божественное провидение – вот эти пять.
15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.
16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит сути.
17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих воинов, не убивает и себя не связывает.
18. Знание, объект познания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а инструмент, действие и деятель – три составляющих деятельности.