Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита
Шрифт:
13. Как воплощенный в теле переходит из детства в юность, из юности в старость, так он переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Будь безучастен к ним, о потомок Бхараты.
15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто терпелив, кто неизменен в счастье и горе, тот достоин бессмертия.
16. У несуществующего нет бытия,
17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.
18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенный дух вечен, неразрушим и неизмерим; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
19. Кто думает о нем, что он убивает, и кто полагает, что его можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Он не может убивать и быть убитым.
20. Он не рождается и никогда не умирает. Он не возникал, не возникает и не возникнет. Он нерожденный, вечный, постоянный и древнейший. Он не погибает, когда убивают тело.
21. Как, о Партха, может человек, знающий, что дух неразрушим, вечен, нерожден и неизменен, убить или заставить кого-либо убивать?
22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенный принимает новое тело, оставив старое.
23. Оружие не рассекает его, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.
24. Он нерассекаемый, несжигаемый, неувлажняемый, неиссушаемый, он – постоянный, вездесущий, стойкий, недвижимый и вечный.
25. Его именуют непроявленным, непостижимым и неизменным. Поэтому, познав его таким, ты не должен скорбеть.
26. Однако если ты считаешь его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.
27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует сокрушаться о неизбежном.
28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены в середине, и вновь не проявлены в конце. Так о чем же скорбеть?
29. Одни взирают на него как на чудо, другие говорят о нем как о чуде, иные слушают о нем как о чуде, а некоторые, даже услышав о нем, не понимают его.
30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.
31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.
33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.
34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.
35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать
36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?
37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.
38. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и обретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
39. Я возвестил тебе о пути размышления, теперь услышь о мудрости йоги. Приобщившись к этой мудрости, ты освободишься от уз кармы, о сын Притхи.
40. На этом пути усилия не пропадают тщетно, здесь нет разочарований. Даже малая доля этого знания ограждает от великих опасностей.
41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.
42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради лучшего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
44. Те, кто страстно привязан к наслаждению и власти, или чей ум увлечен этим, не обретут умиротворения разума.
45. Веды описывают то, что относится к трем гунам природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к обретению, навсегда утвердись в чистой благости и в истинном Я.
46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.
49. Йога мудрости выше деяний, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости. Жалок тот, кто стремится к плодам своих действий.
50. Достигший мудрости освобождается от дурных и добрых деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусность в деяньях.
51. Мудрецы, отказавшись от плодов деяний и освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет страданий.
52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзий, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
53. Когда твой разум возвысится над буквой писаний и непоколебимо погрузится в умиротворенное созерцание, тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54. О Кешава, каковы признаки того, кто утвердился в мудрости и погружен в созерцание? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?