Систематическое богословие. Т. 3
Шрифт:
Символ Царство Божие — это социальный символ, взятый из исторического измерения в той мере, в какой оно актуализировано в исторической жизни человека. Однако историческое измерение присутствует во всякой жизни. Следовательно, символ «Царство Божие» объемлет собой судьбу жизни универсума точно так же, как и символ «Духовное Присутствие». Однако свойство истории необратимо двигаться к цели вводит в ее символический смысл еще и другой элемент. Элемент этот — «эсхатологическое» ожидание, ожидание того осуществления, к которому устремлено самотрансцендирование и к которому движется история. Как и Духовное Присутствие, Царство Божие действует и борется в истории, но, в качестве вечного осуществления жизни, Царство Божие существует над историей.
Символический материал третьего символа неамбивалентной жизни, Вечной Жизни, взят из категориальной структуры конечности. Неамбивалентная жизнь - это Вечная Жизнь. Подобно Духовному Присутствию и Царству Божию, Вечная Жизнь также является тем универсальным символом, который относится ко всем измерениям жизни и включает
Три этих символа неамбивалентной жизни взаимно друг друга включают, но, вследствие различия того символического материала, который они используют, было бы предпочтительнее применять их в различных направлениях смысла: Духовное Присутствие будет означать преодоление амбивалентностей жизни в измерении духа, Царство Божие - преодоление амбивалентностей жизни в измерении истории, а Вечная Жизнь — преодоление амбивалентностей жизни сверх истории. Все три символа взаимно имманентны. Там, где есть Духовное Присутствие, есть и Царство Божие, и Вечная Жизнь; там, где есть Царство Божие, есть и Вечная Жизнь, и Духовное Присутствие, а там, где есть Вечная Жизнь, есть и Духовное Присутствие, и Царство Божие. Акцент делается различный, но суть остается той же — неамбивалентная жизнь.
JTIoHCK такой неамбивалентной жизни возможен потому, что жизни присущ характер самотраиецендирования. Во всех измерениях жизнь стремится выйти за собственные пределы в вертикальном направлении. Но ни в одном из измерений она не достигает того, к чему стремится, —
102
то есть безусловного. Она его не достигает, но поиск остается. В измерении духа это поиск неамбивалентной морали и неамбивалентной культуры, воссоединенной с неамбивалентной религией. Ответом на этот поиск является опыт откровения и спасения; они-то и составляют религию над религией, хотя становятся они религией только тогда, когда они восприняты. В религиозном символизме они представляют собой дело или Духовного Присутствия, или Царства Божия, или Вечной Жизни. Этот поиск действен во всех религиях, а полученный ответ лежит в основе всех религий, придавая им их величие и достоинство. Но и поиск, и ответ становятся амбивалентными, если их выражают в терминах конкретной религии. Многовековой опыт всех религий свидетельствует о том, что ответом на поиск того, что бы их трансцендировало, являются потрясающие и преображающие опыты откровения и спасения, но в условиях существования даже и абсолютно великое - божественное самопроявление — становится не только великим, но и ничтожным; не только божественным, но и демоническим.
II. Духовное Присутствие
А. Проявление Духовного Присутствия в духе человека
1. Характер проявления божественного Духа в человеческом духе
а) Человеческий дух и божественный Дух в принципе. — Мы решились употребить почти запрещенное слово «дух» (с маленькой буквы) в двух целях:
во-первых, чтобы дать адекватное имя той функции жизни, которая характеризует человека как человека и которая актуализирована в морали, в культуре и в религии; и, во-вторых, чтобы предоставить тот символический материал, который используется в символах «божественный Дух» или «Духовное Присутствие». Этот материал и дает нам измерение духа. Как мы уже видели;, дух как измерение жизни объединяет силу бытия со смыслом бытия. ДуТможно определить как актуализацию силы и смысла в их единстве. В пределах нашего опыта это совершается только в человеке — в человеке как целом и во всех тех измерениях жизни, которые в нем представлены. Человек, опытно познавая себя человеком, осознает детерминированность своей природы духом как измерением своей жизни. Этот непосредственный опыт и дает нам возможность символически говорить о Боге как о Духе и как о божественном Духе. Эти термины, как и все иные положения о Боге, суть символы. В них эмпирический материал и усвоен, и трансцендирован. Без этого опытного восприятия духа как единства силы и смысла в себе самом, человек был бы неспособен выразить данный в откровении опыт «присутствия Бога» в терминах «Дух» или «Духовное Присутствие». Это опять показывает нам, что без понимания духа как измерения жизни никакое учение о божественном Духе не будет возможным.
На вопрос об отношении между Духом и духом обычно отвечают тем метафорическим положением, что божественный Дух пребывает и действует в человеческом духе. В этом контексте предлог «в» подразумевает все проблемы отношений божественного к человеческому, безусловного к обусловленному и творящего основания - к сотворенному существованию. .Если божественный Дух врывается в дух человеческий, то это не значит, что он там пребывает. Это значит, что он подвигает человеческий
104
дух выйти за свои пределы, выйти из себя. '«В» божественного Духа — это «из» для человеческого духа. Дух как измерение конечной жизни вовлекается в успешное самотрансцендирование; он охвачен чем-то предельным и безусловнымГЭто по-прежнему человеческий дух; он остается тем, чем он был, но в то же время под воздействием божественного Духа он и выходит из себя. «Экстаз» — классический термин для обозначения этого состояния схваченности Духовным Присутствием. Он в точности описывает ситуацию человека в Духовном Присутствии.
В разделе «Разум и Откровение» (часть I системы) мы уже описывали природу опыта
Хотя экстатический характер опыта Духовного Присутствия и не разрушает рациональной структуры человеческого духа, но он делает нечто такое, чего человеческий дух не мог бы сделать сам по себе. Когда экстаз овладевает человеком, он созидает неамбивалентную жизнь. Человек в его самотрансцендировании может достичь неамбивалентной жизни, хотя и не может ею овладеть, не будучи сам прежде ею охвачен. Человек остается в самом себе. Сама природа самотрансцендирования побуждает человека задаваться вопросом о неамбивалентной жизни, но ответ должен прийти к нему через созидательную силу Духовного Присутствия. «Естественная теология» описывает и самотрансцендирование человека, и те вопросы, которые имплицитно заключены в осознании им амбивалентности этого самотрансцендирования. Однако «естественная теология» на вопрос не отвечает.
Это иллюстрирует ту истину, что человеческий дух неспособен принудить божественный Дух войти в себя. Такого рода попытки непосредственно относятся к амбивалентностям религии и опосредованно — к амбивалентностям культуры и морали. Если религиозное благочестие, нравственное послушание или научная честность смогли бы заставить божественный Дух «снизойти» к ним, то этот «снизошедший» Дух был бы человеческим духом в религиозном обличье. Он был бы (а зачастую так оно и бывает) лишь восходящим духом человека, естественной формой самотрансцендирования человека. Конечное не может принудить бесконечное; человек не может принудить Бога. Человеческий дух в качестве измерения жизни так же амбивалентен, как и всякая жизнь, тогда как божественный Дух создает жизнь неамбивалентную.
Это приводит нас к вопросу о том, до какой степени тезис о многомерном единстве жизни соотносится с Духовным Присутствием. Многомерное единство жизни самим свои существованием опровергает дуалистические и супранатуралистические учения о человеке в себе и в его отношении к Богу. Теперь же неизбежно должен возникнуть вопрос, не
105
приводит ли контраст между человеческим духом и божественным Духом к тому, что снова вводится дуалистически-супранатуралистический элемент. Базовый ответ на этот вопрос состоит в том, что отношение конечного к тому, что бесконечно (и что, следовательно, выше всякого сравнения с конечным), не может быть ни измерено, ни адекватно выражено той же самой метафорой, которая выражает отношения между конечными сферами. С другой стороны, нет иного способа выразить какое бы то ни было отношение к божественному основанию бытия, кроме как воспользоваться конечным материалом и языком символов. Эту трудность нельзя преодолеть полностью, поскольку она отражает саму по себе человеческую ситуацию. Но на теологическом языке можно выявить осознание человеческой ситуации, которое включает в себя и неизбежную ограниченность любых попыток выразить отношение к предельному. Один из способов выразить его — это использовать метафору «измерение», хотя и использовать ее с тем радикальным уточнением, которое подразумевается всякий раз, когда говорят об «измерении глубины», об «измерении предельного» или об «измерении вечного» (именно так в некоторых случаях я и делал сам). Очевидно, что метафора «измерение» (в том виде, в каком она используется в этих словосочетаниях) означает нечто отличное от того, что она означает-в перечне тех измерений жизни, которые уже мы описывали. Это не одно из тех измерений этого перечня, которые в своей актуализации зависят от актуализации предшествующего измерения. Нет, это и основание бытия всех этих измерений, и та цель, в направлении которой они самотрансцендентны. Следовательно, если термин «измерение» употребляется в таких словосочетаниях, как «измерение глубины» (а оно стало очень популярным), то означает он то измерение, в котором все измерения коренятся, отрицаются и утверждаются. Однако тем самым эта метафора превращается в символ, и весьма сомнительно, стоит ли рекомендовать двоякое - как в этом случае — использование одного и того же слова.
Другой способ преодолеть ту трудность, которая возникает в связи с выражением отношения человеческого духа к божественному Духу, — это заменить метафору «измерение» тем положением, что коль скоро конечное является — потенциально или сущностно - элементом божественной жизни, то все конечное определимо через это сущностное отношение. И коль скоро та экзистенциальная ситуация, в которой конечное актуально, подразумевает как отделение от сущностного единства конечного и бесконечного, так и сопротивление этому единству, то конечное актуально уже не определяется своим сущностным единством с бесконечным. Только в самотрансцендировании жизни и сохраняется эта «память» о сущностном единстве с бесконечным. Тот дуалистический элемент, который имплицитно содержится в подобного рода терминологии, является, так сказать, предварительным и преходящим; он служит всего лишь для отличения актуального от потенциального и экзистенциального от эссенциального. А если так, то это и не дуализм уровней, и не супранатурализм.