Сияние луны

Раджниш Бхагаван Шри

Марпа сказал: “Вера всегда полная. Я никогда не слышал о неполной вере. У меня, например, вера полная”.

И тогда его мастер сказал ему: “Тогда прыгни со скалы вниз прямо перед нами”.

Марпа мгновенно подбежал к скале и прыгнул вниз. Мастер начал беспокоиться, он думал о том, что из-за него потеряна впустую жизнь человека. Он не думал, что Марпа прыгнет. Мастер и все ученики побежали вниз к подножию скалы и увидели, как Марпа сидит у подножия скалы в глубокой медитации.

Ущелье было очень глубоким и ужасным, он просто никак не мог выжить после падения, но у Марпы не было даже царапины на теле. Мастер подумал, что

это было просто случайностью, и подумал, что ему нужно устроить другую проверку.

Один дом горел, и вся деревня сбежалась к месту пожара. Мастер пошел туда вместе с Марпой и попросил Марпу войти внутрь горевшего дома. Марпа вбежал внутрь, он забежал глубоко в дом и сел там в медитации. Весь дом сгорел дотла. Мастер и его ученики подумали, что Марпа также сгорел дотла. После того как огонь погас, они вошли внутрь, Марпа сидел там среди пепла. Огонь не причинил ему вреда. Тогда мастер сказал ему: “Как ты это сделал? Откуда у тебя власть и сила, с помощью которых ты проделываешь такое?”

Марпа ответил: “Власть? Просто у меня есть вера в тебя!”

Потом мастер попросил его походить по воде. Он начал ходить по воде. И тогда мастер подумал: “Если Марпа может делать такое, веря в меня, я могу делать еще больше!” И тогда мастер попытался сам идти по воде и начал тонуть!

Поэтому вопрос не в том, чтобы быть мастером. Этот мастер не верил в то, что кто-то сможет ходить по воде, что кто-то спасется от такого обжигающего огня, что кто-то упадет в ущелье и останется живым. Мастер сам не мог понять, как все это может случиться. Он думал, что Марпа должен знать какой-то фокус, которого сам мастер не знал, иначе как бы он смог ходить по воде?

Даже увидев, как Марпа ходит по воде, мастер не поверил в то, что кто-то сможет сделать это. Он почувствовал, что в этом может заключаться какая-то тайна, какая-то ловушка, которая была неизвестна ему. Он подумал: “Марпа только обманывает меня, говоря, что у него все получается только благодаря вере. И если у него есть вера в меня и благодаря ей он может ходить по воде, в таком случае, я сам также смогу ходить по воде”.

Это была его ошибка. Марпа ходил по воде благодаря вере, и вопрос был не в том, кому доверять: вера была у него в сердце. Все, что он чувствовал, - это то, что если мастер попросит его идти по воде, он сможет сделать это, у него не было даже йоты сомнения в этом. Если бы сомнения вошли в него хотя бы на мгновение, Марпа бы утонул.

Вера - это лодка, но если в ней есть хотя бы одно маленькое отверстие, лодка утонет. Мастер попытался идти, и он начал тонуть. Потом мастер сказал Марпе: “Ты обманываешь меня, ты точно знаешь какие-то трюки. Ты идешь по воде, пользуясь моим именем, а я сам не могу этого сделать!”

Марпа ответил ему: “Теперь я не могу больше идти по воде, я видел, как ты тонешь, и поэтому моя вера разрушена, я больше не смогу идти по воде. Теперь больше не проси меня делать такие вещи даже по ошибке, потому что теперь я не смогу этого сделать. Если я буду следовать теперь твоим наставлениям, я не смогу остаться в живых. Я видел, как ты тонешь, и теперь мне будет трудно. Лодка, в которой я плыл, сломалась”. И с тех пор Марпа больше не мог ходить по воде.

Это очень красивая история, и полезная. Вера обладает собственной силой. Если есть вера, духовные дисциплины не нужны. Веры достаточно. Если же веры нет, необходимы определенные техники.

Случилась одна очень интересная

вещь. В Средние века мастера в Индии почувствовали, что люди становятся все большими и большими атеистами, и никто не интересуется религией. Никто не хочет выполнять сложные духовные практики, совершать аскезы, практиковать йогу и следовать тантрическим дисциплинам. Они стали свидетелями того, как люди перестали интересоваться религией. И поэтому мудрецы сказали, что в Калиюгу, в век тьмы, достаточно воспевания имени Рамы. Они подумали, что этом веке люди смогут делать хотя бы это. И это не будет им стоить ничего.

Но это было большой ошибкой. Этот совет был дан не в согласии с наукой религии. В Калиюгу, наоборот, духовные дисциплины нужно практиковать еще больше, потому что не хватает веры.

Это следует понять, потому что я вам говорю совершенно противоположные вещи. Я говорю вам, что в Калиюгу нужно практиковать духовные дисциплины еще больше; в Сатья-Югу, в век истины, духовные дисциплины были необязательны. Теперь такой веры, как раньше, нет, так как же можно компенсировать нехватку веры? Имена Рамы могут помочь, но только тем, у кого есть вера. Поэтому воспевание имен Рамы больше подходило в Сатья-Югу, а не сейчас.

Поэтому я уверен в том, что в Калиюгу простое воспевание имен Рамы ни к чему не приведет, потому что не существует верящего сердца, которое может помочь. Теперь нужно прикладывать великие усилия, нужно проходить через суровые духовные дисциплины, нужно приложить много усилий, и только тогда что-то может случиться. Почему? А что еще может компенсировать нехватку веры?

Вера означает то, что вы верите в кого-то другого: в мастера, в Бога или в кого-то еще. Вера означает такое глубокое чувство, что если тот, в кого вы верите, вам что-то говорит, вы обязательно сделаете так, как он говорит. Если у вас нет веры в кого-то другого, у вас должна быть, по крайней мере, вера в себя.

Духовные дисциплины нужны для того, чтобы вы поверили в себя: “Ничего не случится благодаря помощи другого человека, я должен сам прилагать усилия!”

В Калиюгу необходимы серьезные духовные практики, а если вы будете только воспевать имена Рамы, вам это не поможет. Это помогало в Сатья-Югу, достаточно было просто произносить имя Бога. Достаточно было небольшого толчка, причем любого толчка, потому что люди были готовы и полны веры, достаточно было искры, и сухой порох взрывался. Теперь этого пороха веры уже нет, имена Рамы не могут взорвать его. Теперь внутри человека есть только холодная вода сомнений. Что же говорить об искре?
– вы можете бросить большую бомбу, и она просто погаснет в воде.

Эта сутра стоит того, чтобы ее понять.

Слушая эти учения мастера, ученик стал просветленным.

Все, что говорил мастер, стало для него таким очевидным. Все, что мастер сказал, было не просто услышано им, но он начал ощущать это. Все, что мастер сказал ему, он не обдумывал, он не размышлял над этим, он просто начал видеть это. Он начал говорить:

Я только что видел мир - куда же он делся?

Он слышал о том, что мир - это иллюзия, он услышал о том, что красота - это наша проекция, он услышал о том, что вся привязанность - это наши собственные сны. Когда вы слышите по настоящему, вы мгновенно осознаете, что все, что вы видели до сих пор - это лишь ваши сны, и они исчезают. Они пропадают.