Сияние луны

Раджниш Бхагаван Шри

Поэтому, чего бы вы ни достигали, это становится бесполезным, потому что это приблизилось к вам, и расстояния больше нет. Если есть расстояние, если у вас возникают трудности на пути, если вы понимаете, что не каждый может достигнуть, только тогда вы будете чувствовать трепет, радость.

Радость достижения не в богатстве как таковом, но в нищете остальных. Если бы все стали богатыми, все было бы испорчено. Такова проблема американцев - радость от того, что вы становитесь богатыми, становится все меньше и меньше. Там бедные носят те же одежды, что и богатые, ездят на тех же машинах, живут в таких же домах. И там нет главного отличия между богатыми и бедными. И радость от того, что вы богатые, испорчена. Богатые чувствуют из-за этого несчастье, они ищут что-то, чем только они

смогут наслаждаться.

Мы находимся в Боге, и поэтому Он не привлекает наше эго, не бросает нам вызов, не дает никакого побуждения. Откуда тогда может возникнуть стремление к божественному? Стремление к мирским вещам вырастает из-за того, что существует расстояние, из-за этого расстояния это бросает нам вызов, зовет нас. Но жажда к Богу вырастает от неудач в миру.

Поймите это правильно. Когда вы бежите во всех направлениях, когда вы повсюду терпите поражение, когда вы достигли всего, но ничто не приносит вам радости, когда ваш поиск вещей закончился и вместе с соревнованием вырастает отрицание, когда все подходит к нулю, только тогда вырастает стремление к Богу. Все вещи кажутся золотом на расстоянии, но все они оказываются кучей грязи вблизи, когда попадают в ваши руки. Чем больше расстояние, тем чище кажется вам золото. И по мере того как оно начинает все больше и больше приближаться, оно становится все менее и менее чистым. И когда оно приближается еще больше, оно превращается в глину.

Есть такая история про греческого царя Мидаса. Даже написана прекрасная сатира про это. Мидас получил благословение, он обрел сверхсилы. Это был дар божества: все, к чему он прикасался, становилось золотом. Мы противоположны ему. Все, к чему мы прикасаемся, превращается в кусок грязи.

Но это очень интересно. Даже Мидас столкнулся с большими трудностями. Разве наши несчастья могут прекратиться? Все, к чему прикасался Мидас, становилось золотом. Он прикоснулся к своей жене, и она стала золотой статуей. Он прикоснулся к еде, и она стала золотой. Он прикоснулся к стакану воды, и он стал золотым. Бедный Мидас! Он столкнулся с большими трудностями. Вы не можете утолить своей жажды золотом, сколько бы вы об этом ни говорили.

Тело подобно сверкающему золоту - такое тело никогда не принесет вам никакого удовлетворения. Сколько бы возлюбленный ни восхвалял тело своей возлюбленной, оно не принесет ему никакого наслаждения.

Тело из золота.

Он должен был понять, что случится, если тело его возлюбленной превратится в кусок золота, он должен был это предвидеть. Он должен был понять, что обычное тело намного лучше.

Итак, Мидас столкнулся с большими трудностями. Его влекло золото, о котором столько говорили поэты. Но что с того? Все, к чему он прикасался, превращалось в золото: его жена, вода, пища. Люди начали убегать от него. Его собственные дети бросились наутек. Кто знает, вдруг ему взбредет в голову прикоснуться к ним? Ни один друг не хотел к нему приближаться. Мидас стал очень одиноким. Он был царем, и он стал одиноким. Его министры не приближались к нему. Они держались на безопасном расстоянии от него, чтобы иметь возможность беспрепятственно убежать. Мидас начал умирать от голода. Он не мог есть, не мог пить. И он начал увядать, кричать: “О Бог, возьми обратно свой дар. Раньше мне было лучше. Это благословение превратилось для меня в проклятие!”

Мидас был в таком состоянии: все, к чему он прикасался, превращалось в золото. Только представьте себе, в каком состоянии мы бы находились, если бы с нами случилось то же самое: если бы все, к чему мы прикасались, превращалось в глину? Жена кажется такой прекрасной и золотой только тогда, когда она находится на определенном расстоянии от нас. В тот день, когда вы сочетаетесь браком, она начинает превращаться в пыль. Через четыре, пять лет она становится настолько же ценной, как прах. Все превращается в прах.

В тот день, когда вы осознаете, что все бегство тщетно, вы подойдете к той точке остановки, в которой встретите Бога. В тот день, в который вы узнаете, что ничего не получили от бегства, вы никуда больше не станете бежать. Из-за того, что вы не будете больше бежать, вы начнете видеть то, что не могли

раньше видеть из-за того, что постоянно бежали куда-то.

Когда ум был занят бегством, вы видели то, что далеко. Но когда бегство стало бесполезным, ваши глаза обратились на близлежащие ландшафты. А когда ваше бегство полностью прекратилось, ваши глаза начали видеть обратное. До сих пор они видели только внешнее, а теперь они начали видеть внутреннее. Зеркало обращается вспять. И тогда вы больше не найдете ничего достойного в миру - достойного того, чтобы получить это, достойного того, что стоило бы искать в это мире. Теперь у вас больше не будет желаний в этом мире. Вот почему Будда, Махавира и Упанишады так много говорили и обращали ваше внимание на то, что отсутствие желаний - это дверь.

Желания - это дверь к далеким берегам, отсутствие желаний - это дверь к близкому.

Теперь попытаемся понять эту сутру:

В пещере сердца, которая расположена внутри тела, живет вечно Нерожденный.

Вечно Нерожденный, он пребывает там вечно. Вечное и Нерожденное спрятано внутри тела, но тело не знает об этом. Тело - это часть земли, Оно спрятано в земле, но земля не знает об этом. В этой сутре повторяется одно и то же, но с разных точек зрения.

Нерожденное и вечное спрятано в огне, но огонь не знает об этом. Оно спрятано повсюду, но то, за чем Оно спрятано, не знает этого, потому что то, за чем Оно спрятано, бежит во внешнем мире. Вы когда-нибудь осознавали это? Если вы можете испытать внутреннее бегство вашего тела, вы достигнете самадхи. Но вы испытали только внешнее бегство вашего тела: видно прекрасное тело, и трепет пробегает по вашему телу. Каждая клетка вашего тела начинает гнаться за этим. Вы видите прекрасный цветок, и ваши глаза начинают свой бег. Вы слышите сладкую мелодию, и ваши уши начинают бег.

Тело всегда бежит во вне. Вы когда-нибудь испытали внутреннее бегство тела? Нет, вы не испытали. Как тогда ваше бедное тело может узнать о том, что спрятано внутри? Куда тело никогда не может добраться? И поэтому тело все время остается посторонним к тому, кто спрятан внутри него. Все бегство принадлежит внешнему миру, и вы не знаете о том, что происходит внутри. Вы в невежестве относительно внутреннего. Эта сутра - повторение того же, но через другие двери.

Воздух не знает о том, что спрятано внутри тела. Ум не знает о том, что спрятано внутри ума. Эго не знает того, кому принадлежит это тело, разум, нетленное, непроявленное - все они не знают того, кому принадлежит это тело и кто спрятан внутри него. Даже смерть не знает того, кто проходит через процесс смерти и покидает тело. Эти слова немного странные: смерть не знакома с тем, кто умирает. Когда вы умираете, вы не умираете.

Когда происходит смерть, что, в действительности, происходит? Никто не умирает, потому что тело и так всегда было мертво, и вопроса о его смерти не возникает. Тот, кто спрятан внутри тела, вечно бессмертен, и вопроса о том, что Он умрет, не возникает. Нарушаются только отношения. Но сама смерть, даже после того, как она приблизилась, остается невежественной относительно бессмертного.

Сколько раз мы умирали, и, тем не менее, до сих пор мы так и не узнали того, кто бессмертен внутри нас. Эта ситуация показывает нам то, что даже приблизившись, мы не способны заглянуть внутрь, наше видение продолжает сосредотачиваться на внешнем. Посмотрите на человека, который лежит при смерти. Он все еще смотрит во вне. Даже теперь у него не возникает никакого желания смотреть внутрь. Смерть тянет его, вытягивает его из тела, но он все равно цепляется к телу, цепляется с силой, большей, чем раньше.

Вот почему старые люди становятся такими отвратительными, а молодые - такие прекрасные. Если мы посмотрим на этот процесс глубоко, причина для этого - не только тело. Молодые не цепляются за тело, они все еще осознают его. А старики начинают цепляться за тело, из-за этого рождается все отвратительное. Старики начинают бояться смерти: вот идет смерть, идет смерть, смерть близка. Но чем больше старик боится смерти, тем сильнее он цепляется за жизнь. А чем больше человек цепляется за жизнь, тем более отвратительным он становится.