Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"
Шрифт:
Все эти восемь стражей наглядно показывают нам, что бежать от истинной природы нашего сознания невозможно. Мандала мирных божеств наполнена символами пяти родов, охватывающими все стороны нашей сущности в их изначальной чистоте. Тот, кто не может распознать этого и продолжает цепляться за иллюзию «эго», на самом деле не избавляется от сияющего света знания, а лишь создаёт себе временное убежище в одном из шести иллюзорных миров сансары. Но и это укрытие ненадёжно, ибо в мандале шестого дня бардо присутствуют также будды, являющиеся спасать живые существа во все шесть миров. В данном контексте эти шесть будд считаются манифестациями Авалокитешвары — Владыки сострадания. Сострадание просветлённости настигнет нас везде, куда бы мы ни отправились.
В мир богов Авалокитешвара является в образе Индры Шатакрату —
В мире людей он родился в образе Шакьямуни — будды нашей эпохи. Здесь он принял облик бездомного скитальца, и его земные атрибуты — чаша для подаяния и посох странника — учат нас смирению и самоотречению. Тело его окрашено в жёлтый цвет. Он очищает страсть.
В мире животных он носит имя Дхрувасимха — «Непоколебимый лев», ибо лев — царь зверей. Тело его окрашено в синий цвет. Он очищает «яд» заблуждения. В руках у него книга, несущая просветление животным, погрязшим в невежестве.
В мир голодных духов он является в виде могущественного и величественного голодного духа, носящего имя Джваламукха — «Пламенноустый». Тело его окрашено в красный цвет. Он очищает алчность. В руках у него драгоценное блюдо с божественной пищей, способной утолить ненасытный голод.
Обитателям ада он предстаёт как Дхармараджа — «Царь дхармы». Тело его окрашено в чёрный цвет. Он очищает агрессию. В руках у него сосуды с прохладной водой, избавляющей от страданий пылающего ада, и согревающим огнём, несущим облегчение существам, терзающимся в ледяном аду.
Над всеми этими божествами помещается прообраз всеобщего блага — Самантабхадра и Самантабхадри, соединённые в любоеном объятии. Таким образом, на шестой день бардо перед умершим предстаёт вся картина пробужденного состояния. Чтец снова должен напомнить ему об истинной сущности этого видения:
«Сорок два божества самбхогакайи снова явятся из твоего собственного сердца и предстанут пред тобой. Это твоё чистое самопроявление; распознай их! О дитя пробужденного рода, все эти миры существуют только в средоточии и четырёх областях собственного твоего сердца, и ныне они вновь являются из твоего сердца и предстают пред тобой. Образы эти не приходят откуда-то извне, но существуют изначально как естественная творческая энергия твоего осознания, распознай же их истинную природу».
Кульминация шестого дня — «видение четырёх знаний в совокупности». Лучи света, устремившиеся из сердец будд в наши сердца, развертываются в ослепительные полотнища света, «тончайшие и чистые, как тенета, сплетённые из солнечных лучей». Затем на этой лучезарной ткани появляются сверкающие бинду— диски или сферы, подобные драгоценным чашам, перевёрнутым кверху дном у нас над головой. На сей раз первые два цвета обычной последовательности меняются местами. На белом облаке «всеобъемлющего знания» являются сферы, подобные зеркалам, обращённым отражающей поверхностью книзу; на синем облаке «знания зеркала» являются сферы, подобные опрокинутым бирюзовым чашам; на жёлтом облаке «уравновешивающего знания» являются сферы, подобные золотым чашам; и, наконец, на красном облаке «исследовательского знания» являются сферы, подобные коралловым чашам. Внутри каждой из этих сфер заключены ещё пять им подобных, а внутри тех — ещё по пять, и так далее. Созерцая эти образы, мы вглядываемся в бесконечную глубину пространства. Мы невольно втягиваемся в эти озерца света, теряя ориентацию и всякое представление о центре, границах и направлениях.
Эти четыре видения означают, что потенциально мы способны проявлять все качества первозданного знания. Но поскольку мы ещё не полностью осознали его явление, то зелёный
«О дитя пробужденного рода, все они также возникли из творческой энергии твоего осознания, а не откуда-то извне. Посему не привязывайся к ним и не бойся их, но пребывай в состоянии, свободном от мыслей. В этом состоянии все образы и лучи света вольются в тебя, и ты достигнешь просветления. О дитя пробужденного рода, зелёный свет знания свершения действия невоссияет пред тобой, ибо творческая энергия знания в твоём осознании несовершенна».
Лицезрение этих видений называют «внутренним путём» или «путём Ваджрасаттвы» — нашей сокровеннейшей неразрушимой ваджра-сущности. Это последняя возможность слиться с божествами в мирных обличьях. В этот момент надо попытаться вспомнить наставления нашего гуру и все посещавшие нас прежде видения сияющих лучей — самопроявления нашего осознания. Если нам хватит уверенности, мы распознаем их и устремимся им навстречу, как при виде близкого друга или как дитя при виде матери. Мы сольемся с этими лучами и образами и пробудимся в самбхогакайе.
В то же время возникнут неяркие, тусклые лучи света, ведущие в шесть миров сансары (в том числе в мир животных, путь к которому прежде не появлялся): белый свет мира богов, красный свет мира завистливых богов, синий свет мира людей, зелёный свет мира животных, жёлтый свет мира голодных духов и дымчато-серый путь адских миров. Если один из них привлечёт нас, мы переродимся в соответствующем мире. Во избежание этого следует твёрдо запомнить следующий стих из «Молитвенного чаяния»:
Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь пять ядов, Пусть на лучезарном пути четырёх знаний в совокупности Ступают предо мною победоносные пяти родов, А позади меня — великие матери пяти родов; Пусть оградят меня от путей света, ведущих в шесть нечистых миров, Избавят меня от опасного пути через бардо И приведут к совершенному состоянию пробуждения.Вдохновившись этими строками, самые опытные практики распознают в представших им видениях своё самопроявление и сольются с буддами; практики средней ступени будут освобождены силой благоговейной любви; те же, кто не достиг и этого, придут к просветлению путём Ваджрасаттвы.
Глава 13
БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ
Растворившись в сияющей пустоте, мирные божества вновь являются из неё в иных обличьях — как пять видьядхар со своими супругами, пятью дакини. Не будучи ни мирными, ни гневными, они не причисляются к сотне мирных и гневных божеств и не описываются в «Сотне преклонений». Изображения их обычно присутствуют на полных мандалах бардо (см. илл. 4, где они расположены непосредственно под центральным кругом), но в случаях, когда мандалы мирных и гневных божеств изображаются по отдельности, видьядхар и дакини иногда помещают на одной из них или на другой, иногда распределяют между ними, а иногда и вовсе не включают в схему. [140]
140
Две парные тангки, на которых изображения видьядхар распределены между мандалами мирных и гневных божеств, приводятся на репродукциях D 119 и 120 в 1-м томе труда В. Эссена и Т. Тинго «Боги Гималаев» (W. Essen, T. Thingo. Die Cotter des Himalaya. Munich, Prestel-Verlag, 1989. Vol. I, plates 119 and 120). Мандалу гневных божеств с полной системой видьядхар см. на илл. 6 книги Детлефа Инго Лауфа «Священное искусство Тибета» (Detlef Ingo Lauf. Tibetan Sacred Art. Berkeley, Shambhala, 1976, plate 6).