Сканда Пурана
Шрифт:
Сарасвата сказал: "Вселенная является по природе тенью. Свойство творений - рождение и разрушение. Они - преходящи. Здоровье, жизнь, молодость, мирские удовольствия - зыбки. Обдумав это, человек должен прибегнуть к Шиве и щедрости. Человек, занятый выполнением благотворительности, - не подвержен греху. Преданный Шивы не ввергается в рождение и смерть. Выслушай два стиха, составленые и пропетые ранее Саварни: "Господь, Чьё средство передвижения - бык, есть Дхарма. Это - Почитаемый и Прославляемый Махешвара. Только Хара вызволяет человека из океана мирского бытия, в котором он тонет, где страдания - водоворот, темнота - страх, Дхарма и адхарма - составляют воды, гнев - болото и грязь, высокомерие и безумие - крокодилы, жадность, причина всех страданий и трудностей, есть пузыри, престиж и гордость - омут и растянутая сеть, но он преодолевается с помощью судна саттва гуны.
Хоть тело - и бесполезно, из него следует извлечь сущность, такую как щедрость, благодеяние, аскеза, благая речь, слава, праведность, долголетие и служение другим. Привязанность к добродетели, стремление к отречению, расположенность к милосердию и щедрости, отсутствие влечения к чувственным объектам. Если у кого есть всё это, тот обретёт благословение в этом рождении. Рождение здесь, в стране именуемой Бхарата в виде человека, - неустойчиво и непостоянно. Если человек не совершает действий, направленных на благо Атмана, Атман обманывается им. Человеческое
Катьяяна сказал: "Что из этих двух - аскезы и раздачи даров - более трудно? Какой плод из них после смерти - более благославен?"
Сарасвата сказал: "Нет ничего более трудного на Земле, чем совершение благотворительности. Это в мире - неоспоримое свидельство. Рискующие своими жизнями ради обретения богатства странствуют по морям, лесам и горам с алчностью, несмотря на опасности. Другие занимаются служением, именуемым швавритти (собачая работа), другие занимаются земледелием, вовлекаясь в труд и насилие. Трудно оставить богатство, которое было добыто с трудом и болью, которое - более важно и почитаемо, чем жизненый воздух, и которое обретается через сотни тяжелейших усилий. Что богатый человек жертвует, что он накапливает, другие расточают на женщин. Я почитаю как своего учителя того, кто хлещет и очищает ум, как словно он бы хлестал зеркало. То, что отдаётся, не теряется, но увеличивается. Чем глубже копается колодец, тем чище вода. Ради удовольствия в одном рождении человек оставляет тысячу рождений. Разумный накапливает и собирает в одном рождении все удовольствия и наслаждения тысяч рождений. Глупец не раздаривает богатства, поскольку боится бедности в этом мире. Разумный раздаривает богатства, поскольку боится в этом мире того же. Какое может быть убежище в том, что - хрупко и бренно? Тело, для которого жаждется богатство, - преходяще. Прежде два слога НА-СТИ (нет) обычно произносилось нами, которое стало им противно, теперь ими произносится ДЕ-ХИ (дай). Все люди, которые желают, наставляют скрягу так: "Дай!" Результат не давания да не будет у тебя таким же. Ради помощи дарителю просящий говорит: "Дай мне", пока даритель не расстанется с деньгами и не выложит перед ним. Не дающие пожертвований перерождаются в бедных, больных, глупых и обманываемых другими. Они всегда испытывают страдания. Богач, который не раздаёт пожертвований, и бедняк, который - не аскетичен, должны быть брошены в воду с камнем на шее. Один из сотни рождается как кшатрий, один из тысячи рождается как учёный, один из ста тысяч рождается как оратор, но жертвователь может родиться, а может и нет. Земля поддерживается коровами, брахманами, целомудренными женщинами, правдивыми людьми, щедрыми, и теми, кто раздаёт дары. Шиби, сын Ушинара, достиг Небес, пожертвовав своё тело и незаконнорожденного сына, как дар брахманам. Пожертвовав свои глаза брахману, Пратардана, правитель Каши, достиг отречения здесь и там. Ниши, из земли Видехи, раздал своё царство брахманам. Джамадагнья отдал землю, а Гаю раздал землю вместе с городами. Когда Парджанья не показывался, Васиштха, творец убежищ для всех живых существ, оживил подчинённых ему. Брахмадатта, царь области Панчала, лучший среди мудрых, отдал сокровище шанкху (раковину) достойным брахманам и достиг Небес. Царь Сахасраджит отказался от своей жизни ради брахманов и достиг прекраснейших миров. Эти и другие, которые усмирили ум и обуздали чувства, отправились в мир Рудры, благодаря преданности Шиве и своим бескорыстным дарам. Пока стоит Земля, слава этих мужей останется прославленой. Думая так, вы должны взыскивать Истину. Будь преданным Шивы и обряду раздачи даров. Катьяяна разрешил свои сомнения и стал таковым".
Выслушав это повествование, Господь наполнился слезами радости, и благословил Сушраваса: "Хорошо сказал ты, дорогой, это - так. Сарасвата сказал Истину. Дар, раздача денег, есть щит жертвоприношения. В этом мире все живые существа поддерживают жизнь благодаря жертвователям, побивают врагов благодаря дарам, через дар враги становятся друзьями. Поэтому щедрость - высшая из всех благодеяний. В океане бытия, в котором волны есть Дхарма и адхарма, следует утвердиться в щедрости, это будет кораблём. Думая так, мной были помещены брахманы в Пушкаре, в Крита-юге брахманы были помещены Шри и Хари между Гангой и Ямуной. Лучшие среди знающих Веды были помещены в срединной земле Гаури, в Нагаре были помещены Рудрой, а в Шакти Пурбхаве были помещены Парвати. Также брахманы были помещены в Шримале Лакшми. Эти и другие деревни подаренные брахманам были поднесены богами с желанием спасения мира. У нас нет желания извлечь выгоду из дара. Дар прославляется нами ради защиты праведников. Брахманы, которым были предназначены соответствующие обители, спасают другие три касты, разъясняя им предназначения благочестия и праведности. Поэтому брахманы - достойны почитания. Дар бывает четырёх видов: дана, утсарга, калпита и самшрута. Они различаются по природе и прославляются соответственно. Дар прудов, колодцев, озёр, деревьев, школ, храмов, ашрамов, источников, домов и полей именуется утсарга. Если человек совершил один из этих обрядов, его заслуга составляет одну шестую от того, что он мог бы достичь, жертвуя брахману. Среди них обитель брахманов - лучшее. Жертвование обители божествам тоже является Дхармой, её корнем. Доля предкам жертвователя достаётся из того, что оставляется в храме или в обители брахманов. Малым благом, обретаемым от этого, достигается двойное благо после смерти в старости. Поэтому нет ничего равного дару. То, что сказал Сарасвата, - истина ".
Боги обрадовались тому, что сказал Сарасвата и Брахма воскликнул: "Хорошо!" Боги пришли в восторг. Когда собрание разошлось, я воссел на вершине горы Меру и подумал: "Брахма сказал правду. Благодаря чему он действует, ведь он - тот, без которого ничего не может быть сделано и принести удовлетворение. Как я могу совершить раздачу даров? Моё имущество - набедренная повязка и посох. Если человек подаёт недостойному или если он не подаёт достойному, раздача даров - трудна, поскольку нет различия между достойным и недостойным. Если дар произведён в надлежащем месте и в надлежащее время, достойному, с чистым умом, которое - совершено надлежащими вещами, то благом будет наслаждение молодостью. Если дар сделан в тамасичном состоянии или в состоянии гнева благо полученное от него приведёт к рождению в новом лоне. Даже во время детства благо приносит дар, совершаемый без гордости и лицемерия. Если дар сделан неправедно или по корыстному мотиву, его благо есть наслаждение в старости. Дар должен совершаться таким образом. Принимающий должен быть достойным. Дар, который совершается, должен быть праведным.
Подумав об этих вещах, я стал искать подходящее место среди стран, городов, деревень и обителей. Там я искал хорошее место, где бы я мог разместить брахманов.
Глава 3
Так я скитался, Нарада, и посетил множество святых мест на Земле. Когда я скитался по Земле, я достиг обители Бхригу, которая находилась там, где протекает река Рева, памятуя о которой человек обретает счастье на протяжении семи кальп. Она является лучшей среди всех тиртх. Прославляемая, она благославляет прославляющего особенно, если он почитает её своим посещением. Если он совершает в ней омовение, он освободится от грехов. Как пингала нади пребывает среди тела, так эта река пребывает во Вселенной. Такова - её слава. На этой реке есть Шуклатиртха, которая уничтожает все грехи. Если человек совершит в ней омовение, он избавится даже от греха убийства брахмана. Возле неё, на северном берегу, есть ашрам, полный различного вида деревьев, разграниченный изгородями и лианами с различными цветами и плодами, украшенный деревьями. Здесь было множество звериных криков и птичьего пения, здесь произрастали цветы, а павлины оглашали округу криком. Повсюду жужжали пчёлы, покинувшие свои соты, как преданные покидают мир ради стоп Хары. Кукушки издавали вокруг звуки, как брахманы, умиротворяющие святых, боящихся мирского бытия, нектароподобными повествованиями. Со своими плодами, цветами, листьями, побегами и ветвями деревья предстояли, как люди, совершающие почитание Хары. Птицы искали своих детей криками: "Путра, путра" (сынок, сынок), как преданные Шивы, ищущие Шиву, произносят: "Шива, Шива!" Такова была роща для аскезы и окружение обители этого мудреца. Она почиталась всеми брахманами в округе, знающими три Веды. Главные места были наполнены звуками воспевания Рик-Веды, Яджур-Веды и Сама-Веды, как три мира наполнены молитвами по воле преданного Рудры. Я достиг этого места, где пребывал Бхригу, величайший среди святых душ. Присутствие его аскезы освящало это место. Я был одновременно обрадован и огорчён. Глядя на меня, прибывшего в это место, брахманы с Бхригу во главе, предстали в почтении. Они пригласили меня в сопровождении Бхригу, предложив мне почётное сидение, предназначавшееся для почитания мудрецов. Видя, что я расположился, Бхригу спросил: "Откуда ты прибыл, досточтимый мудрец? Почему ты прибыл сюда? Объясни причину и цель твоего визита".
Я ответил: "Земля, опоясанная океанами, исхожена мной ради пожалования земли брахманам. Обнаруживая на каждом шагу прекрасные части света, святые и лишённые изъянов места, я не нашёл места равного этому".
Бхригу сказал: "Безгрешный! Я тоже странствовал прежде, земля, окружённая океанами, была обозрена мной. Моя цель была найти подходящее место для поселения брахманов. Есть река Махи, содержащая все тиртхи. Она - прекрасна, божественна, почитаема и уничтожает все великие грехи. Она пребывает на Земле как воплощение Земли в форме реки. Какие бы святые места и места омовений не были, видимые и невидимые, все они пребывают в водах Махи. Там, где воды этой реки впадают в океан, явилась Махи-сагара-сангама тиртха. Там есть тиртха, именуемая Стамбха. Она - известна в трёх мирах. Люди, которые совершают омовение там, избавляются от всех грехов. Они никогда не соприкоснутся с Ямой. Когда я пришёл туда совершить омовение, удивительные вещи были видены мной. Когда я пришёл в место слияния Махи и океана для совершения омовения, я увидел лучшего из мудрецов, сидящего на берегу, подобного огню. Он был худ и стар. От него остался один скелет, но он был увенчан славой аскезы. Подняв руки, он плакал. Глядя на его горе, я тоже опечалился. Правдивым - свойственно то, что, видя страдания людей, они страдают в сто раз больше. И я заплакал. Ненасилие, правдивость, неворовство - таковы редкостные качества, по отношению к людям. Я спросил его: "Почему ты плачешь, мудрец, в чём - причина твоего горя? Даже если это - тайна, скажи мне, ибо моё желание узнать сильно".
Мудрец сказал: "Я - несчастен, поэтому я плачу. Не спрашивай меня. К чему говорить людям о своих несчастьях?"
Я был охвачен любопытством и спросил его: "Редко - рождение на земле Бхараты, ещё более редко - человеческое рождение. И даже в этом человеческом рождении ещё более редко - рождение брахманом. И ещё более редко - рождение мудрецом. Святость обретается силой и аскезой ещё более редко. Обретя все эти пять, почему ты плачешь? Велико - моё изумление в связи с этим!" Когда я спрашивал, туда пришёл мудрец Субхадра. Он осознал величие этой тиртхи, и, покинув Меру, построил здесь свой ашрам. Этот мудрец почитал всегда здесь Стамбхешвару. Он вопросил мудреца о причине его горя.
Этот мудрец, совершив ачаману, сказал: "Мудрецы, да будет услышано о причине моего горя. Я - отшельник Девашарма, я обуздывал свой язык и ум. У меня была своя обитель, где я пребывал в месте впадения Ганги в океан. Я совершал тарпану в дни новолуния для умилостивления предков. По окончании шраддхи они появились передо мной и выказали свои благословения. Предки сказали: "Девашарма! Мы всегда приходим сюда к тебе, но ты никогда не приходишь в нашу обитель. Почему это - так? Сын!"
Я пожелал увидеть ту обитель, но я не мог сообщить им это. Сказав "да будет так" я отправился с предками к обители предков, которая была вровень с Бхаума-локой (Марсом). Я побывал в разных местах и увидел перед собой мужей, на которых трудно было глядеть из-за окружающего их сияния.
Я спросил предков: "Кто - эти, пришедшие? Они - удовлетворены и должным образом почитаемы. Вы - не такие, как они".
Предки сказали: "Благословение тебе. Они - предки (питри) мудреца Субхадры. Они были умилостивлены тем мудрецом в месте, где Махи впадает в океан. В месте, где река Махи, равная всем тиртхам, впадает в океан, там во время новолуния Субхадра совершает тарпану ради этих мужей".
Услышав их слова, я устыдился и пришёл в изумление. Поклонившись предкам, я возратился в мою обитель. Я подумал: "Я отправлюсь туда, где Махи впадает в океан, в место известное как Махи-сагара-сангама. Я построю себе жилище там и буду совершать тарпану моим предкам каждое новолуние, так же как Субхадра. Что пользы оставаться грешником, разрушителем рода и быть злобным по отнощению к предкам, желающим иного".