Сканда Пурана

Иванов Сергей Иванович

Если кто-либо пожертвует всё имущество и жизнь без Веры, не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. Дхарма обретается через Веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали Небес, жертвуя с Верой. Вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. Те люди, которые - в саттве, почитают богов, те, кто - в раджасе, - якшей и ракшасов, те, кто - в тамасе, почитают бхутов. Поэтому Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно– невелико по количеству. Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён, как дар, иначе даритель - подобен мёду снаружи и яду внутри. Когда тот, кто, испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто - в достатке, действует,

подобно человеку пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар - только видимость праведности. Кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, подобен мертвецу. Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие, вновь приобретённые, приобретённые в долг, заложенные, жену, доверенные, отложенные на чёрный день, отданные на хранение и всё имущество, когда жива - семья. Человек, который совершает такой дар, - глупец и должен совершить покаяние. Итак, царь, тебе объяснены два мотива.

Теперь я поведаю о шести основаниях. Дхарма, артха, кама, врида, харша, бхая именуются шестью основаниями дара. Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга, - это называется дхармаданой. Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Ожидание награды, того, что дар, сделанный по определённому случаю, вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. Дар, совершённый из стыда, по обещанию перед собранием, известен как вридадана. Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения, этот дар именуется харшаданой. Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упрёков и возражений, осуждения или оскорбления, - это именуется бхаяданой. Таковы - шесть оснований дара.

Теперь слушай об этих шести основаниях: дающий, принимающий, чистота, отдаваемая вещь, вещь, связанная с Дхармой, место и время известны как шесть оснований дара. Высоко почитаемых дающих - шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. Даритель, который не имеет Веры, чей ум - беспокоен и неустойчив, кто - груб и труслив, кто - лживый и всегда сонлив, считается по природе тамасикой. Брахман, который - чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья - жизнь скромна, кто - милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто - свободен от пороков и их источников, именуется патра. Если удовольствие видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотой. Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями, - именуется дея (предмет, который следует давать), оно может быть большим или малым. Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармаюк. Если есть неприятие в сердце, блага не будет. Место и время для дара следует выбрать старательно. Если они– подобающие, они – превосходны. Поведано о шести основаниях.

Слушай о двух местах, которые - благотворны. Два места - благотворны в этом и в ином мире. Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным людям, он будет наслаждаться благом в этом мире. Так именуются два благотворительных места.

Теперь выслушай о способах: это - дхрува, ахустрика, камья и наймиттика. Это - ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами, которых наслаждаются все, именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, именуется камья. Оно - основано на желании. В смрити наймиттика дар именуется трояким: калапекша, крияпекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе.

Теперь поведаю три вида правил. Три вида их именуются высшее, среднее и низшее. Есть восемь высших даров, согласно правилам, четыре средних и один низший. Такова - триада даров. Высшие дары - таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее являются средними дарами. Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего, именуется низшими дарами.

Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даров. Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он - лишён блага. Если даритель дарит без Веры и искренности - это называется ракшаса, оно - также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар, это именутся пайшача, оно - также бесплодно. Таковы - три разрушительных обстоятельства даров. Итак, тебе поведано о величии даров в связи с семью вопросами, согласно моим способностям. Скажи, правильно - это или нет".

Дхармаварман сказал: "Моё рождение - благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. Лучший из праведных! Я - доволен и благославен сегодня. Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь - бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной, копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний,

во множестве лишений, такая жизнь - напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь - оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! Истину сказал Вишну Санат-кумару и другим в обители Вишну: "Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот, как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском пищи при всех обрядах, посвящённых Мне". Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я - несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок!
– прошу я их. Кто - ты, святой муж? Ты - не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, мудрец!"

Я ответил: "Я - Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные тобой для постройки святилища. Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о месте следует вопросить царя. Он - воплощение Ишвары, он - владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты - человек способный исполнить моё желание".

Царь сказал: "Если ты - Нарада, тогда пусть всё царство будет твоим. Я послужу твоим брахманам".

Нарада сказал: "Если ты - предан нам, ты должен выполнить наш совет. Дай мне всё обещанное тобой, но земли, которая - подчинена тебе, дай размером только 7 гавьюти (7х3= 21 км)".

Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела.

Глава 5

Затем я сказал Дхармаварману: "Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится". Затем я отправился к горе Райвата. Я был рад увидеть эту гору, возвышающуюся, подобно руке Земли, подзывающей святых людей. Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином. Кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от Учителя на Земле. Совершая там аскезу, человек достигает всего, что пожелает, подобно преданному, обретающему всё, чего не пожелает, предавшись Махадеве.

Достигнув гребня этой горы, я восхитился прохладным ветром с благоуханием, и подумал: Я обрёл место, которое трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов. Ведь эти брахманы - достойные всего, должны быть наделены мной всем. В этой связи - такое утверждение знающих Веды: как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния. Брахман, который не изучает Веды, прекращает быть брахманом, подобно траве, брошенной в огонь. Жертвенное подношение не должно даваться ему, ведь огненное жертвоприношение не совершается на пепле. Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть ежедневное кормление коровы, поднесённое обезьяне, игнорируя корову. Поднесение дара глупцу - преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение коровы в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел. Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся. Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому учёный муж должен бояться принятия даров, подобных этим. Даже от малого количества даров принимаемых невежественным, он будет страдать от боли и болезней. Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: кто скрывают силу своей аскезы, кто тайно изучают и читают Веды, кто - предан только своим жёнам и кто - умиротворён. Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и Верой, он является благим. Человека не делает достойным одна лишь учёность или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, называют достойными. Среди трёх качеств учёность - главное. Человек без учёности – подобен слепцу. Те из учёных – благословенны, кто обладает видением. Поэтому учёные мужи, мужи с видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы. Я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов. Я задал им вопросы, выслушай их: "Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времён, пять прекрасных домов? Кто знает как многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовёт корень дней четырёх юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чём причина причинения страдания всем живым существам, подобно чёрной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом мире? Какой брахман знает объяснение двух путей? Таковы - эти двенадцать вопросов. Те брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем".