Солнце Правды. Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Жизнеописание, Чудотворения, Акафист

Кронштадтский cвятой праведный Иоанн

И это нечестие, этот разврат делали их сынами погибели, добычею ада. Избавителя не было; Он еще не явился. Лучшие из людей тогдашнего времени, правда, значительно возвышались иногда над своими современниками некоторою чистотою своих мыслей и чувствований, некоторыми познаниями о Боге истинном, о цели и назначении души человеческой, а потому старались даже по своим силам угождать Ему. Но и они не были чужды заблуждений и пороков другого рода, неразлучным с повсюдным мраком идолопоклонства. А главное – они не могли никогда собственными усилиями дойти до надлежащего познания об истинном Боге; не имели веры в будущего Искупителя человеков, которая одна оправдывала человека пред судом правды Божией; не было того Cвета, который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1, 9); а потому не было для них и возможности ко спасению. Таковы, братие мои, подлинно ужасные и плачевные следствия этой страшной ночи неведения! Но вот настает предопределенный конец времен. Растление людей дошло до последней крайности. Сам человек чувствует совершенное бессилие и изнеможение в борьбе со грехом и сильно желает, и ожидает вышней помощи – и милосердый Бог посылает единародного Сына Своего на землю подать всесильную помощь совершенно изнемогшему и нуждающемуся человечеству, разогнать густой мрак, покрывавший человечество, и освятить сидящих во тьме и сени смертней светом своего Богоразумия. Вот Он разрешит и осуждение грядет Адама первоздан-наго, (1 Ирм. Богоявл. песнь 5) коего преступление низвергло в эту тьму всех его потомков, и Сам, как Бог не нуждаясь в очищении, падшего человека очищает в Иордане, в котором, убив вражду, разделявшую человека с Богом бездною непроходимою, дарует людям мир, превосходяй всяк ум (Филп. 4, 7). Они просвещаются святым крещением и начинают уже вкушать тот духовный, райский покой, который Спаситель обещает всем трудящимся и обремененным в этом мире. Люди перестают уже водиться собственными страстями

в своей жизни и, как заблудшие овцы, получившие опять доброго Пастыря, следуют Его гласу и по Нем идут. Вместо прежнего подобия скотам несмысленным является в них теперь во всей чистоте и силе утраченное подобие Божие; вместо искаженного образа Божия является образ, восстановленный во всем величии, так что люди соделываются народом избранным, царским священием, языком святым, людьми обновления (1 Пет. 2, 9); и делаются способными в собственной своей жизни являть добродетели. Вера в единого, истинного Бога водворяется по городам, целым царствам, по всему миру. Уже апостол языков благодарит Господа Бога за то, что вера римских христиан проповедуется во всем мире (Рим. 1,8); уже прочие апостолы в радости приветствуют свои многочисленные церкви с познанием света истины. Все народы стараются достойно поклоняться единому, нетленному, невидимому Богу и, познав Его беспредельное величие и святость, уже не изменяют славу Его в подобие образа тленна человека и птиц, и четвероног и гад (Рим. 1, 23). Люди знают теперь хорошо и самих себя, свою душу, ее небесное происхождение и высокое назначение в будущем; знают, что живот вечный дал есть нам Бог, и сей живот в Сыне Его есть (1 Ин. 5, 11), что дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы мы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотию (2 Пет. 1, 4). Мир, лежащий во зле, с пришествием на землю Источника всякого добра, начинает постепенно выходить из глубины зла. Тьма проходит, и свет истинный уже светит (1 Ин. 2, 8); люди в радости спешат просветиться Им и ищут насладиться Его спасительными плодами. Дела диавола разрушены; времена его темного владычества над миром миновали; небо примирилось с землею; для людей приблизилось Царствие Божие; вместо чад гнева они наречены сынами Божиими. Человеку дарованы вся Божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Пет. 1, 3) и исключительно от его воли зависело и зависит теперь быть или членом Небесного Царствия, или добычею ада. Таковы по истине самые спасительные и утешительные следствия этого пренебеснаго Света, осиявшаго сидящих во тьме и сени смертной! Братие мои! При самом вступлении нашем в мир мы просвещены святым крещением; с самого рождения носим на себе священное имя христиан, именуемся сынами света. Кажется, никто из нас не хочет относить себя к числу тех бедных людей, которые сидели некогда во тьме и из коих есть еще некоторые доселе; никто не думает о себе, что он, несмотря на высокое титло христианина, остается во тьме, особенно же так называемые просвещенные люди – с современным лоском образования. Но, братия, Слово Божие и между нами указывает таких, которые, и будучи христианами, остаются между тем во тьме. Кто же эти несчастные? Это те из нас, которые ненавидят брата своего! Да, братия, подлинно горькая истина, и, кажется, трудно поверить, чтоб мы при свете Боговедения оставались во тьме. Тем не менее, однако ж, это – истина несомненная. Не говоря уже о том, принимаем ли мы умом и сердцем и всею душою все догматы святой веры нашей, стараемся ли умножать своими добрыми делами благодать, сообщаемую нам в таинствах Церкви, или преступно злоупотребляем этими таинствами и тем, значит, сами обрекаем себя на пребывание во тьме, потому что не творим дел веры; не говоря о всем этом, послушаем, что говорит на этот раз возлюбленный наперстник Христов Иоанн и кого ставит он во тьме? Глаголяй себе во свете быти, говорит апостол Божий, а брата своего ненавидяй, во тьме есть доселе (1 Ин. 2, 9). Все мы братья между собою во Христе. Кто же не согласится, что грех ненависти к ближнему есть почти самый обыкновенный, весьма часто, гораздо чаще, чем другие грехи, повторяющийся между нами? А сколько различных видов этого греха? Зависть, хула, клевета, убийство и многие другие не происходят ли от одного главного корня – ненависти? Да, эти грехи больше всего царствуют в роде человеческом. Если к этому присовокупить еще то, что любовь к ближнему тесно связана с любовью к Богу, так что кто, по апостолу, не любит брата своего, тот не может любить и Бога, то мы согласимся, что все те, которые ненавидят своих ближних, остаются во тьме доселе. Страшная истина! Что же делать нам, братия, чтоб по всей справедливости принадлежать к стаду Христову, к людям, ходящим во свете? Какое средство изберем для этого? Болезни душевные, также как и болезни телесные, большею частью излечиваются прямо противоположными им средствами. Поэтому и настоящую болезнь – ненависть можно и должно целить таким же образом. Если ненависть к ближнему служит причиною тому, что мы остаемся во тьме, то значит любовь – и добродетель, совершенно противоположная ненависти, – может поставить нас во свете. Любовь есть начало и душа всех добродетелей, а потому тот, кто имеет ее, сделает все нужное для пребывания его во свете, исполнит весь закон, потому что любы, как говорит апостол Павел, есть исполнение закона (Рим. 13, 10). А кто исполняет закон Христов, тот есть благодатный сын Божий и, следовательно, сын благодатного Света.

Христе Царю, Свете Святый, обращаяй из мрачна неведения верою воспевающия Тя! Просвети нас повелении Твоими и светом лица Твоего, и Твой мир подаждь нам, из мрака греховнаго взывающим Тебе. Аминь.

III

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Нищета духа

Блажени, говорит Господь, нищие духом: яко тех есть Царство Небесное. Перенесемся мысленно на гору блаженств, на которой Господь поучал собравшихся. Пред Ним стоят ученики Его и простой народ, жаждущий слова Его. Отчего этот народ, вместе с учениками, неотступно следует за Божественным Учителем и жаждет слова Его? Оттого, что он чувствует свою духовную бедность, нищету, окаянство и богатством ума и сердца Христова хочет восполнить скудость своего ума и сердца; от богатства и милосердия Его получить богатство прощения грехов и покой душам своим; светом Его просветить души свои; от приснотекущего источника жизни и благодати Его почерпнуть верою животворные струи Его благодати для душ своих. Вот те нищие духом, которых ублажает Сердцеведец, которым усвояет Царство Небесное; вот те смиренные, которым Господь дает свою благодать! Но отчего здесь, вместе с народом, нет книжников и фарисеев, этих ученых и учителей еврейского народа; отчего нет священников, старейшин, князей? Оттого, что они не сознают своей духовной бедности, своего окаянства, своей слепоты и наготы духовной; они считают себя праведниками, которым будто бы не нужно учиться слову правды у кроткого и смиренного сердцем Учителя Назаретскаго; они думают, что своею мнимою праведностью уже угодили Богу, и мечтают занимать первые места в Царстве Мессии. Вот те горделивцы, братия, от которых далеко истинное блаженство и Царство Небесное; жалкие, они не сознают, что вся правда их пред Богом нечиста и не стоит имени правды, потому что проникнута гордостью и тщеславием, – что они рождения ехиднова (Мф. 3, 7), чада гнева Божия.

Блажени нищии духом: яко тех есть Царство Небесное. Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы показать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное. Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других; он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычного для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божиими, может быть, как злато, в горниле переплавленное. Пример – евангельский Лазарь. Теперь приложим эти черты нищего телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия; кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех; кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием, и за все усердно благодарит Подателя всех благ, и от достояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищий духом, – и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства – там Бог, а где Бог – там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие Царствия Божия, как сказано: благовестити нищим посла Мя (Лк. 4, 18), нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и они остаются пустою и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают

руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом; не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ее и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Алчущия исполни благ (Лк. 1, 53), сказано.

Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снега, и льды, и безжизненность? Горы высокие – образ горделивцев; долины – образ смиренных: всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится (Лк. 3, 5); Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4. 6).

Итак, блаженны нищие духом, т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть Царство Небесное. Первоначально Царство Божие Небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21); но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя-диавола, оно удалилось из сердца человеческого, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете: из простых – лукавыми, из благих – злыми, из смиренных – гордыми, из чистых – нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе – бессильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству Св. Писания, стал прилежно належать человеком помысл на лукавая от самой ранней юности (Быт. 8, 21). Только нищета духа, или смиренномудрие, низводит снова в сердце человека Царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, – и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовною нищетою. Сам апостол Павел, восхищенный до третьего неба, называл себя первым из грешников (Тим. 1, 15). Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: много согрешаем вси (Иак. 3, 2). Св. апостол Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1, 8), ставя и себя в число согрешающих. Но кто были апостолы? Живые обители Св. Троицы, словесные органы Св. Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу. Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы – смрад греховный, зловонные храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественного? Ибо без Него мы не можем творить ничего доброго (Ин. 15, 5). Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и беспристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховные помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов. Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв – в которых прекрасно изображается нищета духа нашего, – еще великий канон Андрея Критского, каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется, не нужно оставлять Евангелие и Псалтырь, которые суть лучшее училище смиренномудрия.

Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно, могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мира, ничего не значит в сравнении с бессмертною душою, – что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом – и не будут высокомудрствовать о себе и уповать на богатство погибающее, но на Бога Живаго, дающего нам вся обильно в наслаждение; будут благодетельствовать, богатеть добрыми делами, будут щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим. 6, 17–19).

Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, то желавшие христианского совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасения обыкновенно продавали свое имение и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвие, чтобы совершенно и без развлечения работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: <I>если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною (Мф. 19, 21).

Итак, блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное; не сказано: тех будет Царство Небесное, но есть; потому что уже здесь – на земле – в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них навеки и прославит их славою нетленною.

Плачь христианина

Блажени плачущие: яко тии утешатся. Блажени плачущии, говорит Спаситель. Но что говорит мир?

Что говорят в сердцах своих многие и из нас? Блаженны смеющиеся, веселящиеся! Нет: горе вам, смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете (Лк. 6, 25), говорит опять Господь, Которого во время земной жизни никогда не видали смеющимся, но видали плачущим. Как? Смеяться, веселиться тогда, когда мы находимся под гневом Божиим, когда проходим поприще отчаянной борьбы на жизнь или смерть, когда отовсюду беды, когда всегубительный и обольстительный грех с такой наглостью и свирепством повсюду губит души человеческие, кровью Сына Божия искупленные; когда это исчадие ада ежечасно угрожает низринуть нас в готовую разверзсться геенну огненную? Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из братий наших истаивают от болезней, от голода, всякого рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другие безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках? Так, бедные грешники! При таких невеселых обстоятельствах, духовных и телесных, веселье и смех не у места, и время веселья и смеха для вас еще не пришло: оно настанет после слез и рыданий о грехах в этой жизни и после победы над грехом. Блажени плачущие ныне: яко возсмеетеся (Лк. 6, 21), говорит Спаситель. И подлинно, блажени плачущии. Если кто из вас имеет дар слез о грехах, тот по опыту знает, какое блаженство плакать о грехах своих или чужих; блаженство неразлучно с плачем евангельским, так что плачущий как бы естественно получает в награду утешение. Впрочем, есть плач мирской, печаль мира сего: плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет неудовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез? Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных – столько и пустых слез, но это слезы грешные, слезы бесполезные, слезы крайне вредные для плачущих, ибо они причиняют смерть души и тела. Печаль мира сего смерть соделовает (2 Кор. 7, 10). Но о чем же именно должно нам плакать? Во-первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Подумай, человек: Бог отобразил Себя в тебе, как солнце отображается в капле воды; ты сделан как бы некоторым богом на земле, как сказано: Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси (Пс. 81, 6), а ты ежедневно бросаешь в грязь, окаляешь этот образ страстями житейскими, пристрастием к миру, неверием, гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием, и пьянством, и проч. страстями и чрез то крайне прогневляешь своего Творца и раздражаешь Его долготерпение. Достойно и праведно плакать об этом день и ночь. Плачь же!

Во-вторых, плачь о том, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь как язычник, прилепился к земле и не думаешь о небе и тамошней жизни, не имеющей конца; что, бывши столь долгое время христианином, Духа Христова доселе не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его; что еще не вселился в тебя Христос верою и не вообразился в тебе; что ты не сделался еще новою тварью, не облекся во Христа, по Писанию: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27).

В-третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Сколько молимся, каемся, читаем, поем, сколько причащаемся Cв. животворящих Таин, которые могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, – и не изменяемся к лучшему по нерадению. О, окаянство! О, злоба! О, растление сердца! О, гордость! О, земные пристрастия! О, лесть сластолюбия и сребролюбия! Итак, плачь о том, что ты хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов, достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.

Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов; плачь, когда будут увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: любите враги ваша и добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44); плачь пред Богом внутренним плачем сердца, когда будет увлекать тебя страсть пьянства, сребролюбия и любостяжания, когда противление и непослушание к родителям или к начальникам и к старшим будет смущать и увлекать тебя; плачь при чувстве бедности и окаянства нашей природы, при мысли о бесчисленных благодеяниях к нам Творца и о нашей неблагодарности к Нему. Да будут твои слезы орудием против всякого греха, и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякого греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати.