Солнце Правды. Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Жизнеописание, Чудотворения, Акафист
Шрифт:
Наконец, и то должно служить важным побуждением к милосердию, что оно весьма полезно для самих благотворителей; ибо оно укрепляет в них чувство человеколюбия, доставляет чистейшие радости их сердцу, привлекает к ним любовь и расположение близких и, что всего важнее, приобретает им любовь и благоволение Божие, – утешая надеждою помилования на Cтрашном Cуде Божием и надеждою вечного блаженства. «Являя плод благотворения, ты соберешь его сам для себя, – пишет св. Василий Великий, – потому что благотворность добрых дел возвращается к дающим. Подал ли ты алчущему? И поданное тобою делается твоею собственностью, возвратившись к тебе с приращением. Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего; так хлеб, поверженный алчущему, впоследствии приносит стократную пользу. У тебя принимать будет Бог; хвалить тебя будут Ангелы, ублажать станут все люди, сколько их ни было бы от создания мира. Вечная слава, венец правды, Царство Небесное будут тебе наградою за доброе распоряжение сим тленным имуществом» 6 .
6
Вас. В. Бес. на слова: «разорю житницы»; в рус. пер. ч. 4 стр. 88–89.
Св. Григорий Богослов пишет: «Благоразумны те, кои,
Кому и как должно подавать милостыню? Иисус Христос говорит: всякому просящему у тебя дай (Мф. 5, 42), значит, должно помогать и благотворить всем, не делая разбора в лицах, состоянии, происхождении, вероисповедании. Каждому истинно нуждающемуся должно оказывать милость. Св. Григорий Богослов говорит: «Мы должны отверзать утробу милосердия всем бедным и по какой бы то ни было причине страждущим; должны, как человеки, приносить человекам дань благотворительности, какая бы не заставляла их нужда искать помощи, вдовство ли или сиротство, или изгнание из отечества, или жестокость властителей, или наглость начальствующих, или бесчеловечие собирателей подати, или алчность врагов, или опись имения, или кораблекрушение. Ибо все они одинаковое имеют право на сожаление и так же смотрят на руки наши, как мы на руки Божии, когда чего просим, и гораздо лучше простирать руку и недостойными нежели из опасения встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных» 8 .
7
Григ. Богосл. О любви к бедным;
8
Григ. Богосл. в рус. пер. ч. 2 стр. 6;
Должно помогать не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, не есть уже дело милосердия, пишет св. Иоанн Златоуст, но хвастовство и жестокосердие: ибо ты этим публично осмеиваешь брата твоего. Милостыня состоит не в том, чтобы давать деньги, но в том, чтобы давать с христианским чувством милосердия» 9 .
Должно благотворить и помогать добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворною любовью к бедным, без всякого негодования, досады и презрения. Каждый уделяй по расположению сердца, говорит св. апостол Павел, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающаго любит Бог (2 Кор. 9, 7); Раздробляй алчущим хлеб твой, и нищия безкровныя введи в дом твой (Ис. 58, 7); и все это делай радушно, говорит св. Григорий Богослов; милуяй, сказано, с добрым изволением (Рим. 12. 8); таким образом, готовность твоя усугубит цену твоего доброго дела. Ибо что делается с печалью или по нужде, то не может быть приятным; оказывая благодеяния, должно радоваться, а не сетовать 10 .
9
Злат. на 2 Кор. бес. 13.
10
Григ. Бог. в рус. пер. ч. 2, стр. 44.
«Творить милостыню – значит не просто давать, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но с усердием и радостью и с чувством благодарности к принимающему. Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай. Ибо это не милостыня, а напрасная трата… Ведь то и милостыня, когда подаешь ее с радостью и думаешь, что сам больше получаешь, чем даешь» 11 .
Далее, должно делать добро из своей собственности, а не из чужой, на которую не имеешь никакого законного права, притом из собственности, приобретенной честными трудами, а не хищением, обманом и неправдою; и чтобы подавать милостыню достаточную, надобно ограничивать свои издержки: например, не покупать излишних и дорогих вещей, без коих легко можно обойтись; ибо это есть похищение собственности бедных, так как избытки наши принадлежат им. Надо благотворить и помогать постоянно, не ослабевая в своей ревности от встречающихся затруднений и препятствий при исполнении этой обязанности. Св. Златоуст говорит: «Милостыня, сказано, и вера да не оскудевают у тебя. Не сказано: сделай благодеяние однажды, дважды, трижды, десять, сто раз, но во всякое время: да не оставляет тебя, сказано» 12 .
11
Злат. на Посл. к Флп. бес. 1, стр. 25;
12
Вступ. бес. стр. 7.
При подаянии милостыни надо отличать истинно бедных от бедных только по наружности; надо помогать по своим силам и средствам; предпочитать более бедных менее бедным; достойнейших менее достойнейшим; своих ближайших и родных – посторонним. Для этого некоторые из отцов Церкви советуют раздаяние милостыни поручать людям опытным. Но не надо быть и слишком пытливым и разборчивым относительно бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся. «Ибо нет примера, – говорит св. Златоуст, – чтобы слишком разборчивый в таковых случаях принял когда либо святого. Но таковой всего чаще попадает на обманщиков. Посему умоляю вас, будем все делать в простоте» 13 .
13
Злат. на Посл. к Флп.
Наконец, не должно много думать о своих добрых делах, а почитать себя только раздаятелем даров Божиих. «Ты никогда не будешь щедрее Бога, – говорит св. Григорий Богослов, – хотя бы и пожертвовал всем что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом и самого себя; ибо и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получает от Него же. Сколько ты не уплатишь Ему, все еще больше того будет оставаться на тебе, и ничего не дашь ты своего, поелику все от Бога» 14 .
Итак, скажем еще раз в заключение нашей беседы: блажени милостивии: яко тии помиловани будут. О, какая великая награда за милость к ближнему –
14
Григ. Бог. в рус. пер. ч. 2, стр. 25.
Чистое сердце
Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят. Есть ли из живущих на земле чистые сердцем? В Новом Завете, в царстве благодати, конечно, есть чистые сердцем люди, ведомые Господу, как сказано: позна Господь сущия своя (Тим. 2, 19), и являемые иногда людям, каковы – святые угодники Божии, еще при жизни прославляемые Богом дарами прозорливости и чудес, и все незлобивые и смиренные сердцем. Если Господь ублажает чистых сердцем, то, без сомнения, действительно есть таковые; но чистота сердца в людях очень, очень редка, как редко чистое злато, как редки драгоценные камни; редки ныне, но еще реже они были в Ветхом Завете, когда люди Израильские жили под законом, а не под благодатиею, и когда наибольшая часть людей погрязла в идолопоклонстве. Все люди зачинаются и рождаются в беззакониях; только благодать Божия отъемлет эти беззакония и соделывает некоторых достойных избранными сосудами своими, очищая их сердца и души. Се прикоснулся сие устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, и грехи твоя очистит (Ис. 6, 7), сказал пламенный Серафим Исаии, избранному в пророка, прикоснувшись горящим углем к устнам его, – и отъята была чрез это прикосновение греховная нечистота человека Божия. О, если бы происходил чистый от нечистаго, восклицает Иов многострадальный и продолжает: ни один! (Иов. 14, 4).
Откуда же эта всеобщая нечистота в людях, когда они сотворены по образу и по подобию Божию, а Бог пречист и пресвят? От диавола, братия мои, от диавола, который и называется чаще всего в Писании духом нечистым, а в церковных молитвах, именно – при заклинании злого духа, – духом чуждым, скверным и омерзенным. Он-то, этот нечистый дух, сделавшись, после своего отпадения от Бога, скверным сосудом всякой нечистоты греха, осквернил сначала своим нечистым дыханием сердца первых человеков и, глубоко заразив нечистотою греха все существо их, душу и тело, передает эту нечистоту, как наследственную порчу, всему их потомству, даже до нас, и будет осквернять особенно неосторожных и неверующих до окончания мира, как сказал св. Ангел св. апостолу Иоанну в Апокалипсисе: время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22, 10–12).
Итак, нечистота сердца происходит от диавола, или от первого грехопадения человеков, после которого все люди сделались как бы пленниками и рабами его. И эта греховная нечистота так велика, так глубоко въелась в человеческие сердца, так трудно избавиться от нее, что даже святые угодники Божии, которые всю жизнь бдели над всеми движениями и помыслами своего сердца, – ощущали в себе по временам как бы наплыв или бурю лукавых, скверных и хульных помышлений и молили Господа и Пречистую Богородицу укротить эти свирепые и нечистые волны, утолить эту бесовскую бурю; так велика, что некоторые мужи, взошедшие уже на верх чистоты и святости, стремительно падали в грех нечистоты; так велика, что, несмотря на частые наши молитвы, на благодать таинств и на поучение наше в слове Божием и на все наказания, которыми Бог посещает нас за нашу греховную нечистоту, она все еще остается в нас и будет с нами жить до могилы, и в иных, к стыду человечества, обнаруживается пред самою могилою с особенною наглостью и бесстыдством. Нечистому часто представляется все в нечистом виде, потому что у него осквернены ум и совесть. Господь Сердцеведец говорит, что извнутрь, из сердца человеческаго, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 71, 2–23). Вот в чем состоит нечистота сердца! Это колючее терние, которое бодает человека внутренно, не давая ему покоя; рожны, против которых человеку жестоко идти, и, однако же, он нередко на них сам с охотою идет; это – темное облако и мгла в душе, скрывающая от человека истинный и спасительный путь Божий, по которому человек должен идти к предназначенной ему цели; это, наконец, греховные струпы, покрывающие и разъедающие сердце наше.
Для очищения сердца нужны великие труды и скорби, частые слезы, непрестанная молитва внутренняя; воздержание, чтение Cлова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но, главное, частое покаяние и причащение пречистых Тайн и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым человек сотворен вначале, и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас и о нашей обязанности уподобляться Первообразу – Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровью Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам – быть святыми во всем житии (1 Пет., 1, 15); размышление о смерти, о Суде и о геенне огненной. Нужны, говорим, великие скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние страстей. Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), говорит св. апостол Павел, и все святые перенесли великие скорби для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей; другие самоизвольно томили и удручали себя постом, бдением, трудами телесными, лежанием на голой земле; непрестанно бодрствовали в молитве и благоуханием ее отражали всякое скверное приражение греха; часто причащались Св. Таин, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; поучались непрестанно в Слове Божием, занимались богомыслием. У иных, при всем этом, непрестанно текли слезы из очей, как, например, у св. Ефрема Сирина. Искренние, глубокие слезы особенно нужны нам, ибо они очищают скверны сердца. Слезныя ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающие 15 , От очию слезы непрестанно текущие, неоскудно токи даждь ми, всего мя омывающие, от верху и до ногу, – молимся мы в каноне Ангелу Хранителю, яко да паче снега убелену ризу облек покаянием в чертог Божий вниду 16 .
15
Послед. к св. причащ. песнь 3, ст. 1; молят Господа святые Божии.
16
Кан. Анг., храм. песнь 8, ст. 4;