Советы по практике буддизма в Западном мире

Берзин Александр

Заключение

So if we understand the culture that Buddhism is coming from,

Если мы понимаем ту культурную почву, из которой пришёл к нам буддизм,

then we are not going to make unreasonable demands and expectations on ourselves.

мы освободимся от беспочвенных, от необоснованных ожиданий и надежд в отношении него.

And we’re not going to make unreasonable demands on the teachers either.

Мы

не будем также подходить с этими неоправданными, беспочвенными ожиданиями к учителю, который несет нам это учение.

It enables us to be more humble.

Это позволит нам быть более скромными.

I understand, “I don’t have the advantage of automatically believing in rebirth and automatically having respect for various things.

Вы поймёте, что вы не имеете такого преимущества, изначальной врожденной веры и приятия перерождений, кармы и прочего.

But I have Western education, so that gives me some tools to think about these things.

Но, с другой стороны, я обладаю инструментарием западного образования – это позволяет мне должным образом исследовать, изучать, взвешивать, разбираться во всём.

And I may not be able to give full time to Dharma study and practice; I have to lead a practical life in the West.” And so we are not over demanding: “Well, give me everything but I don’t have to listen to it, so give it me instantly in a pill.”

И мы не должны быть слишком требовательными: «Я западный человек, у меня нет никакого времени на детальное изучение и долгие пространные рассуждения, поэтому я хочу всё сейчас прямо здесь в одной таблетке».

But “I have only this amount of time, this is realistic, and so I’m going to practice and do my best with what I have available.”

И мы реалистично оцениваем свои собственные возможности: «У меня есть столько-то и столько-то времени, столько-то и столько-то сил я могу посвятить своей практике, поэтому для этого мне необходим такой-то и такой-то объём учений, такой-то и такой-то объём информации, и тогда это способно будет принести мне пользу и не перенасытить меня». И мы реалистично подходим с такими запросами.

You see it’s a very fine balancing in the end between not being arrogant on the one hand and not being discouraged and saying, “Oh, I don’t have any possibilities because I don’t have time and so on, so why even bother.” It’s very important not to go to either of these two extremes.

И, таким образом, для нас вхождение в Дхарму является своего рода процессом тонкого балансирования между гордостью, между высокомерием и между самоуничижительным отношением или неверием в собственные силы, разочарованием и так далее, то есть мы должны найти баланс, равновесие.

But if we’re free of those two extremes, of arrogance and being discouraged, then we just do our best. That is all that we can do without too high of an expectation – be realistic.

Таким

образом, выработав подобный сбалансированный подход, избежав двух крайностей: крайности упадка духа или неверия в собственные силы: «Я ничего не могу, ничего у меня не получится», – или высокомерия: «Мне надо всё и сразу», – или: «Это так, а это не так», – мы должны двигаться и достигать результатов, реалистично оценивая собственные способности.

And remember, in traditional societies, there was no such thing as Dharma centers. This is a totally a Western invention.

И необходимо помнить, что в традиционных буддийских обществах нет ничего подобного Дхарма-центрам, которые наполняют теперь западные страны, откуда происходит распространение буддизма.

People got together, monks and nuns got together to do rituals, but nobody got together to meditate together. That was something you did privately.

Монахов и монахинь собирают вместе для того, чтобы выполнять ритуалы, церемонии, пуджи, подношения. И никто из них не собирался вместе для того, чтобы сидеть где-то медитировать вместе.

So we have Dharma centers for lay people – very good.

На Западе сейчас распространена форма таких учреждений, как Дхарма-центры, где практикующие собираются вместе.

But again, we have to try to avoid two extremes: one is making it into a social club.

Но также необходимо избежать и определенных крайностей – превращения Дхарма-центров в некий социальный клуб.

By that extreme I mean only a social club and nothing more.

Когда я говорю об этом, как о какой-то крайности, я не говорю, что Дхарма-центр не должен быть также и социальным клубом, но он не должен быть только социальным клубом.

Or the other extreme which we find in some centers, which is that nobody even knows each other’s names, and you just come in and sit there very formally, and then you don’t talk, and you go out and nobody knows anybody.

Другая крайность – когда приходящие в Дхарма-центр не знают даже имён друг друга, все такие напряженные, зажатые, садятся каждый на своё место и медитируют жёстко, никто ни с кем не общается и все совершенно отчуждены друг от друга.

What is very helpful with Dharma centers is that we have a group of people who are like-minded in similar interest.

То, что является хорошей основой для функционирования успешного Дхарма-центра – это группа людей со схожими интересами, со схожим мировоззрением, которые занимаются вещами, которые им в равной мере интересны.