Сознание дзэн, сознание начинающего

Судзуки Сюнрю

Но именно тогда, когда вы сидите в дзадзэн, у вас самый чистый, подлинный опыт познания состояния пустоты своего сознания. В сущности, пустота сознания – это даже не состояние, но изначальная сущность сознания, которую познали Будда и Шестой Патриарх. «Сущность сознания», «изначальное сознание», «подлинное лицо», «природа Будды», «пустота»– все эти слова означают абсолютное спокойствие нашего сознания.

Вы знаете, как отдыхать физически. Но вы не знаете, как отдыхать умственно. Даже когда вы лежите в постели, ваше сознание по-прежнему чем-то занято; даже когда вы спите, ваше сознание занято снами. Ваше сознание всегда в напряжённом действии. Это не очень хорошо. Мы должны знать, как отойти от своего мыслящего сознания, нашего занятого сознания. Чтобы выйти за пределы способности мышления, необходимо иметь твёрдую убеждённость в пустоте сознания. Твёрдо веруя в совершенное спокойствие своего сознания, мы должны возобновлять

наше чистое изначальное состояние.

Догэн-дзэндзи сказал: «Вы должны утвердить практику и в заблуждении». Даже когда вы считаете, что заблуждаетесь, ваше чистое сознание пребывает с вами. Осознавать чистое сознание посреди заблуждения – это практика. Если вы заблуждаетесь, но обладаете чистым, сущностным сознанием, заблуждение исчезнет. Оно не сможет оставаться, когда вы скажете: «Это иллюзия!» Иллюзии станет очень стыдно. Она уйдёт прочь. Так что вы должны утвердить свою практику и в заблуждении. Иметь заблуждения – это практика. Это значит обрести просветление до того, как вы осознали его. Даже если вы не сознаёте его, оно у вас есть. Поэтому, когда вы говорите: «Это иллюзия», это в действительности есть само просветление. Если вы пытаетесь избавиться от заблуждения, оно только сильнее овладевает вами, и ваше сознание делается всё более и более несвободным в попытке совладать с ним. Это не очень хорошо. Просто скажите: «О, это только иллюзия», и она перестанет беспокоить вас. Когда вы просто наблюдаете за иллюзией, вы обладаете истинным сознанием, своим спокойным умиротворённым сознанием. Когда вы приступаете к преодолению её, она вновь завладевает вами.

 

Поэтому, достигли вы просветления или нет, достаточно просто сидеть в дзадзэн. Когда вы пытаетесь достичь просветления, вы непомерно отягощаете своё сознание. Ваше сознание не будет достаточно ясным, чтобы видеть вещи такими, как они есть. Если вы действительно видите вещи такими, как они есть, – тогда вы способны видеть вещи такими, какими они должны быть. С одной стороны, мы должны достичь просветления, то есть видеть вещи такими, какими они должны быть. Но с другой стороны, пока мы – человеческие существа в физическом теле, реально достичь просветления, то есть знать, каковы вещи на самом деле в данный миг, – довольно трудно. Но когда мы начинаем сидеть, выявляются обе стороны нашей природы – и мы способны видеть вещи такими, как они есть, и такими, какими они должны быть. Поскольку в настоящую минуту мы небезупречны, мы хотим стать лучше, но когда мы обретём запредельное сознание, мы выйдем за пределы вещей, как они есть и какими они должны быть. В пустоте нашего изначального сознания они – одно и то же, и там мы обретаем полное равновесие.

Обычно религия развивается в области сознательного, стремясь усовершенствовать свою структуру, возвести прекрасные здания, создать музыку, развить философию и т.д. Таковы виды религиозного действия в сфере сознательного. Но буддизм делает упор на сферу бессознательного. Наилучший способ развивать буддизм – это сидеть в дзадзэн, просто сидеть, с твёрдой убеждённостью в своей подлинной природе. Этот путь гораздо лучше, чем читать книги по буддизму или изучать философию буддизма. Конечно, изучать философию необходимо, она упрочит вашу убеждённость. Эта философия настолько универсальна и логична, что она не просто философия буддизма, но сама жизнь. Цель учения буддизма – указать на саму жизнь, существующую за пределами сознательного в нашем чистом изначальном сознании. Все виды буддийской практики создавались для охранения этого истинного учения, а не для распространения буддизма каким-то чудесным таинственным образом. Потому, когда мы обсуждаем нашу религию, это должен быть наиболее простой и всесторонний способ обсуждения. Мы не должны пытаться распространять наше учение при помощи диковинной философской мысли. В некоторых отношениях буддизм довольно полемичен и оставляет ощущение противоречивости, поскольку буддист должен ограждать своё учение от мистических или магических истолкований религии. Но философская дискуссия – не самый лучший способ понять буддизм. Если вы хотите быть настоящим буддистом, лучший способ – это сидеть. Нам очень посчастливилось, что у нас есть место, где можно вот так сидеть. Мне хочется, чтобы у вас была твёрдая, безграничная, невозмутимая убеждённость в своём дзадзэн именно как в сидении. Просто сидите, этого достаточно.

Просветление Будды

Если вы возгордитесь своими достижениями или утратите мужество из-за своих идеалистичных усилий, практика обернётся аля вас застенком.

Мне очень радостно находиться здесь в день, когда Будда достиг просветления под деревом Во[13]. Когда он обрёл просветление под деревом Во, он воскликнул: «Замечательно, что можно видеть природу Будды во всём и в каждом отдельном существе!» Он подразумевал, что когда мы практикуем дзадзэн, мы обладаем природой Будды и каждый из нас есть сам Будда. Под практикой он подразумевал

не просто сидение под деревом Во или сидение в позе со скрещёнными ногами. Несомненно, эта поза основная, то есть она служит для нас отправной точкой, но на самом деле Будда имел в виду следующее: горы, деревья, бегущая вода, цветы и растения – всё как таковое – это способ присутствия Будды. Это значит, что всё воспринимает действие Будды, в каждом отдельном случае по-своему.

Но способ существования, в каждом отдельном случае, не позволяет понять самого себя изнутри своей собственной области сознательного. То, что мы видим или слышим, – это просто часть, или ограниченное представление, того, что мы есть в действительности. Но когда мы просто есть, – просто существуя каждый по-своему, – мы являем самого Будду. Другими словами, когда мы практикуем такую вещь, как дзадзэн, тогда имеется присутствие Будды или природа Будды. Когда мы задаёмся вопросом, что такое природа Будды, она ускользает от нас; но когда мы просто практикуем дзадзэн, у нас имеется полное понимание её. Единственный способ понять природу Будды – это просто практиковать дзадзэн, просто быть здесь как мы есть. И то, что Будда понимал под природой Будды, – это быть как он есть, за пределами области сознательного.

Природа Будды – это наша изначальная природа; мы обладаем ею до того, как начали практиковать дзадзэн, и до того, как признаем её в терминах сознательного. Так что в этом смысле всё, что мы делаем, – это действие Будды. Тем, что вы хотите понять это, вы делаете это понимание невозможным. Когда же вы оставляете все попытки понять это, истинное понимание всегда есть. Обычно после дзадзэн я провожу беседу, но люди приходят сюда не просто для того, чтобы послушать мою беседу, но чтобы практиковать дзадзэн. Мы никогда не должны забывать об этом. Причина, по которой я беседую с вами, заключается в том, чтобы воодушевить вас практиковать дзадзэн как Будда. Поэтому мы говорим, что хотя вы и обладаете природой Будды, но если вам не даёт покоя мысль о том, заниматься вам дзадзэн или нет, и если вы не можете признать, что вы – Будда, тогда вы не понимаете ни природы Будды, ни дзадзэн. Но если вы практикуете дзадзэн так же, как Будда, вы поймёте, каков наш образ действия. Мы не ведём слишком длинных бесед, но общаемся друг с другом посредством действия – намеренно или непреднамеренно, спонтанно. Мы постоянно должны быть готовы к общению и при помощи слов, и без них. Пренебрегая этим, вы утратите самое важное в буддизме.

Где бы мы ни были, нам не следует утрачивать такой образ жизни. Это называется «быть Буддой», или «быть хозяином, боссом». Где бы вы ни очутились, вы должны быть хозяином положения. Это значит, что вы не должны изменять своему образу действия. Это и называется Будда, поскольку, если вы всегда пребываете в таком состоянии, вы и есть сам Будда. Не пытаясь быть Буддой, вы есть Будда. Так мы достигаем просветления. Достичь просветления – значит всегда быть с Буддой. Повторяя одно и то же снова и снова, мы обретаем такое понимание. Но если вы упустите это из виду и возгордитесь своими достижениями или утратите мужество из-за своих идеалистичных усилий, практика обернётся для вас застенком. Мы не должны оказаться в застенке, который сами же возвели. Так что когда приходит время заниматься дзадзэн, просто вставайте, идите в зал и сидите с вашим учителем, беседуйте с ним, слушайте, что он говорит, а затем возвращайтесь домой, – всё это и есть наша практика дзадзэн. При таком подходе, без всяких идей достижения, вы всегда Будда. Это истинная практика дзадзэн. Тогда вы, возможно, поймёте подлинный смысл первого утверждения Будды: «Видеть природу Будды в разных существах и в каждом из нас».

Эпилог
Сознание дзэн

Ещё до того, как кончился дождь, можно слышать, как поёт птица. Даже под глубоким снегом мы видим подснежники и новую поросль.

Здесь, в Америке, нельзя характеризовать дзэн-буддистов так же, как в Японии. Американские ученики – не монахи, однако и не вполне миряне. Я понимаю это так: что вы не монахи – вопрос простой, но что вы не совсем миряне – это сложнее. Я думаю, здесь случай особый, и вы нуждаетесь в какой-то особой, специальной практике, которая не совсем практика монахов, но и не совсем практика мирян. Вы на пути к познанию нужного вам образа жизни. Я думаю, что это наша община дзэн, наша группа.

Но вам также следует знать, что есть наш единый подлинный путь и что есть практика Догэна. Догэн-дзэндзи сказал, что некоторые могут достичь просветления, а некоторые – нет. Меня это утверждение чрезвычайно занимает. Хотя у нас у всех одна и та же практика и мы осуществляем её одним и тем же образом, одни могут достичь просветления, а другие нет. Это значит, что, хотя бы у нас и не было опыта просветления, если мы сидим надлежащим образом и у нас правильное отношение к практике и правильное её понимание, это и есть дзэн. Главное – это серьёзное отношение к практике, и важно обладать пониманием большого сознания и быть уверенными в нём.