Splendor Solis. Все секреты легендарного алхимического трактата
Шрифт:
Чем Splendor Solis не является
(1) ЭТО НЕ АЛХИМИЯ В РАЗРЕЗЕ ПСИХОЛОГИИ
Splendor Solis, как и алхимия в целом, не раз подвергался несостоятельным интерпретациям различного толка. Многие из них восходят к теории архетипов швейцарского психоаналитика Карла Юнга, согласно которой значимые модели и образы родом из мифологии, религии, снов и искусства свойственны нашему коллективному культурному бессознательному и оказывают влияние на мировоззрение и поведение индивидуумов.
Занимаясь исследованиями глубин подсознания, Юнг обнаружил, что установленные им архетипы вдохновляли мыслителей прошлого, причем из различных сфер деятельности. Одной из областей, породивших немало архетипических
7
Пресуществление (транссубстанциация, лат. transsubstantiatio) – богословское понятие (термин), используемое для объяснения смысла превращения в Таинстве Евхаристии хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.
Главные цели алхимиков – создание философского камня, универсального лекарства, и преобразование основных металлов в золото. Они не были заинтересованы в том, чтобы использовать свои формулы для решения психологических проблем. Вероятнее всего, чтобы излечиться от духовного недуга, они шли к священнику. Проекция методов психотерапии на мышление средневековых алхимиков – полный анахронизм. Забавно, что Юнг и его коллега Мария-Луиза фон Франц взяли в качестве модели Aurora consurgens (в переводе фразы с латыни – восходящая утренняя заря), поскольку ее же частично использовали как основу для Splendor Solis. В качестве примера устаревшей интерпретации можно использовать трактовку изображений богов на иллюстрации планет (в трактате – рисунки с 12 по 18). Каждую из семи известных на то время планет связывали с определенным божеством, и существовали канонические образы этих богов. Обнаружить их можно в сборниках эмблем и многих других манускриптах Средневековья и эпохи Возрождения. В Splendor Solis определенный бог управляет колесницей и находится в верхней части иллюстрации. Но это не более чем способ обозначить планету (которая в тексте иным образом не упоминается). Однако, по словам юнгианца Джо Кембри: «Эти фигуры на самом деле являются образами либидо, энергию которого следует держать в узде, чтобы позволить определенным архетипическим проявлениям развернуться во время соответствующей фазы работы».
Животные, запряженные в колесницу, классически ассоциируются с соответствующими богами или богинями. То есть на первой планетной иллюстрации колесницу Сатурна [8] тянут два дракона, а на второй – колесницу Юпитера тянут два павлина. Однако в юнгианской интерпретации этот переход от драконов к павлинам не является результатом обычной смены богов в классическом символизме. Он «представляет собой сдвиг от усилий по контролю воображения, которое реактивно управляется подсознательными, соматическими процессами, к фокусировке на использовании разных аспектов нарциссизма, который потребуется для расширенного видения «Я», готового прийти» [9] . Дальше можно не продолжать.
8
Кэмбри называет его не Сатурном, а Mercurius Senex (старым Меркурием), так как вместе с серпом он держит и кадуцей.
9
Джозеф Л. Хендерсон и Диана Н. Шервуд. «Трансформация души: символическая алхимия Splendor Solis». Изд-во Routledge, Лондон, 2015, стр. xi.
(2) ЭТО НЕ ТОЛКОВАНИЯ ТАРО
В Splendor Solis 22 иллюстрации, как и карт в Таро. Это совпадение побудило некоторых писателей – совершенно ошибочно, между прочим – провести между ними символическую параллель. Такой подход зародился
10
Еврейская каббала, напротив, не усматривает никакой связи между Таро и Древом Жизни.
Неудивительно, что Эйтон и Джулиус Кон, непосредственно связанные с «Золотой зарей», оказались среди тех, кто связывал 22 карты Таро с 22 алхимическими образами. Однако любой тщательный анализ 22 иллюстраций в Splendor Solis доказывает, что единственная слабая связь – наличие семи планет в обеих системах, но даже их порядок отличается.
Среди остальных образов также нет сходств. Не стыкуется не только порядок: трудно найти хотя бы одну карту Таро с крепкой символической или визуальной связью со Splendor Solis. Конечно, если сильно постараться, истолковать как аллегорию можно все что угодно. Даже святой Августин думал, что видит в алхимических текстах христианскую теологию. Аналогичным образом в православном мире поступил Стефан Александрийский. Таковы примеры наложения шаблона на текст, а не попытки открыть оригинальный замысел автора.
Чем Splendor Solis является
(1) ЭТО МАТЕРИАЛЬНОЕ ИСКУССТВО
Несмотря на заявления психоаналитиков и магов, алхимия – это, прежде всего, материальное искусство, связанное с преобразованием одного вещества в другое. Многие алхимические тексты, включая Splendor Solis, толкуют «трансмутацию» как последовательности стадий. Иногда таких стадий двенадцать, иногда – четыре или семь. Самое раннее описание элементов дал Гераклит (ок. 535–475 до н. э.). Он не был алхимиком в современном понимании, но он обозначил четыре элемента – огонь, землю, воздух и воду – и объяснил, что все остальное произошло из преобразования одних элементов в другие. (Теория элементов Гераклита и его концепция мира, пребывающего в состоянии постоянного изменения, очень близка к даосской философии.) В Splendor Solis приведено много сложных последовательностей, но вначале рассмотрим четыре элемента на простейшем зрительном уровне.
• Огонь (иллюстрация 4) – король, стоящий в огне.
• Земля (иллюстрация 5) – роют шахты в горе.
• Воздух (иллюстрация 6) – птицы, парящие в воздухе.
• Вода (иллюстрация 7) – король, плавающий в реке.
Что важнее, Гераклит связывал трансформацию с переменой цвета: меланоз (черный), лейкоз (белый), ксантоз (желтый) и иоз (красный). Эту цветовую последовательность алхимики приняли как одну из символических основ своего учения, и она же представлена в Splendor Solis.
Сохранилось множество свидетельств об опытах трансмутации. Интересный отчет об удачном использовании Splendor Solis можно найти в непронумерованном листе Харли MS 3469. Его нет в печатном факсимильном издании, но его легко обнаружить в оригинальном манускрипте.
«Говорят, барон Бёттгер [11] из Дрездена создал (трансформировал) кучу золота, пользуясь методом, изложенным в трактате. Он обучался Искусству у берлинского аптекаря.
11
Иоганн Фридрих Бётгер (1682–1719). Его фамилию произносят по-разному: Бетхер, Боттхер, Ботгер, Ботткер и Боттигер.
Барон Бёттгер родом происходит из Шлайса в Фогтланде. Его отдали в ученики некоему Цорну, берлинскому аптекарю, где он встретился с алхимиком, который обещал научить его “Искусству Хризопеи” в обмен на некоторые добрые услуги. Оценив полученное золото в целое состояние, Бёттгер бежал в Саксонию, где его преследовал Цорн. Однако Магистрат встал на сторону беглеца и потребовал явить Знание, чего Бёттгер сделать не смог, по сути злоупотребив их добротой.
Вместе с тем, проводя опыты, он случайно обнаружил способ изготовления фарфора, тем самым преобразившись из Алхимика в Гончара. Первое изделие по его технологии, изготовленное в Дрездене в 1706 году, было красно-коричневого цвета и производилось из коричневой глины. В 1709 году Бёттгер изобрел белый [фарфор], а в 1710 году основал мануфактуру в Мисне (Майсене)».