Сравнительное Богословие Книга 6
Шрифт:
Чем больше будет «просветлённых» - тем чисто теоретически должно быть меньше «плохих» перерождений, что в итоге должно бы привести к «просветлению» всего буддийского общества в течение нескольких поколений. Последнее, как следует из «теории всеобщей изменяемости», должно привести общество в целом к избавлению от привязок и страданий. Но этого не происходит, как показывает историческая практика, даже в «отдельно взятых государствах», к которым в первую очередь относится Тибет. Как видно, большинство буддистов искренне считают, что они исповедуют «законы кармической справедливости» в их понимании для всех людей, стремясь, чтобы общество в целом двигалось к избавлению от «отягощённости сознания» земными «привязками».
Буддийское
Это может означать лишь одно: буддийская «теория всеобщей изменяемости» по меньшей мере не учитывает некоторые важные факторы, оказывающие решающее влияние на общее распределение психик людей вновь входящих в жизнь поколений. Несмотря на весьма многостороннюю теорию кармических причинно-следственных связей, сведённую в “каноны”, и огромный многовековой опыт работы с психикой людей - обязательно появляется внутренний или внешний по отношению к буддийской цивилизации фактор
[299], который мешает доведению общества до буддийского совершенства
[300].
Этим фактором является Бог, которого буддисты отрицают. Бог не поддерживает неправедный религиозный “застой”, не препятствуя действию факторов, направленных на его разрушение. Судьба, душа, совесть, свобода воли– те факторы, которые связаны с существованием Бога и не учитываются буддистами. Если даже предположить, что существуют перевоплощения душ (а не «поток сознания»)
[301]– то законом этого перевоплощения управляет Бог. Но, поскольку человек не знает примеров перевоплощений - значит ему это пока знать незачем. Важно одно: душа (перевоплощённая или как-то иначе?), как и судьба (суд Бога), даются Свыше с учётом психологических особенностей родителей и предков вообще и лишь Бог точно знает возможности личности, которой Он даёт душу в земной жизни. Эти возможности и предлагаются Им в судьбе. Никакие кармические законы и “каноны” не могут и близко сравниться со знанием Всевышнего относительно того, что Он предлагает душе в жизни, опять-таки - с учётом всего возможного для души (невозможное Бог на душу не возлагает) и с её полезностью для общего дела движения к Справедливости. Воспроизводство людских земных страданий (которое буддисты объясняют законами кармы) будет иметь место, как обратная связь Свыше до тех пор, пока люди не наведут порядок в земной жизни, избавив себя и последующие поколения от страданий, вызванных не кармой, а социальной несправедливостью и атеизмом. В случае если в какой-либо буддийской цивилизации внутренний фактор, обеспечивающий движение к социальной справедливости будет подавлен - на неё обязательно окажет влияние другая цивилизация в целях воспроизведения процесса движения к справедливости.
В буддизме диалектика нормального воспроизводства поколений с естественным изменением
[302] психики с помощью Живого Бога от всего неправедного - подменяется теорией всеобщей изменяемости, имитирующей диалектику познания жизни с помощью мёртвых “канонов” и людских психотехник.
Античеловечность буддизма
Следующий тезис буддизма, относится также к «теории всеобщей изменяемости». Он развивает предыдущий тезис о не существовании души и связанной с ним теории об элементах сознания, которые передаются при перевоплощениях. Буддисты утверждают, что личность человека также как и окружающий нас материальный мир, как и «сознание», состоящее из дхарм - не тождественна сама по себе, в ней нет никакого постоянного, устойчивого ядра, её никоим образом нельзя обнаружить с помощью органов чувств или описать.
Этот тезис дополняется в буддизме
Чего после такой космогонической “философии” удивляться тому, что буддисты ставят своё общественное благополучие на одно из последних мест: зачем заботиться об обществе на Земле, если всё равно « останешься ни с чем»? Ну а чтобы буддисты не впадали в апатию от такой перспективы, они следуют теории перевоплощений, основанной на космогонической “объективности” циклического существования Вселенной. Мы уже упоминали при изучении индуизма, что жизнь человека в его религиозной системе ценится ничтожно мало: чего ценить жизнь, если земное существование - всего лишь очередное перевоплощение души, которое напрямую зависит от кармических законов. В буддизме ещё хуже: там индивидуальность человека не признаётся за ценностную основу, поскольку в ней не имеется даже души (наличие души в индуизме придавало хоть какую-то ценностную индивидуальность). И получается, что жизнь человека - тоже иллюзия: чего её беречь, если это всего лишь совокупность разнообразных дхарм, которые перегруппируются в следующий момент и нет личности; распадутся - и нет личности. Все “канонические” морали, которые расписывают буддистам «не убивать», «не воровать», «не прелюбодействовать» и тому подобное - ничто по сравнению с “философским” обесцениванием индивидуальности человека и его жизни
[303].
Чтобы лучше понять логику буддистов по этому сверх важному для богословия вопроса, приведём известную в буддизме притчу, которая демонстрирует якобы иллюзорность человеческой личности.
«Итак, царь Милинда пришёл к достопочтенному Нагасене
[304]. Придя к нему, он приветствовал достопочтенного Нагасену, учтиво и дружественно расспросил его о жизни и сел подле. Достопочтенный же Нагасена учтиво расспросил царя в ответ и расположил этим к себе сердце царя Милинды. И вот царь спросил достопочтенного Нагасену: «Как зовут почтенного? Каково твоё имя, почтенный?» - «Моё имя Нагасена, государь. Нагасена зовут меня сподвижники. Впрочем, это родители дают имя - Нагасена ли, Шурасена ли, Вирасена ли, Симхасена ли. Ведь это, государь, название, знак, обозначение, обиходное слово, это только имя - Нагасена, здесь не представлена личность»… И царь Милинда сказал достопочтенному Нагасене: «…Ты говоришь, что сподвижники зовут тебя Нагасеной. Так что же это за Нагасена? Может, почтенный, волосы - Нагасена?» - «Нет, государь».
– «Волоски на теле - Нагасена?» - «Нет, государь».
– «Ногти, зубы, кожа, мышцы, жилы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, селезёнка…- Нагасена?» - «Нет, государь».
– «…Ну, почтенный, спрашиваю я, спрашиваю, а Нагасены не вижу. Выходит, почтенный, что Нагасена - это звук один. Где же здесь Нагасена? Ложь ты говоришь, почтенный, неправду, нет Нагасены».
И вот достопочтенный Нагасена сказал царю Милинде: «…Раз ты приехал на колеснице, государь, то предъяви мне колесницу. Скажи, государь, дышло - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Ось - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Колёса - колесница?» - «Нет, почтенный». «Кузов - колесница?» - «Нет, почтенный». «Поручни - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Ярмо - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Вожжи - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Стрекало - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Так, может, государь, дышло, ось, колёса, кузов, поручни, ярмо, вожжи, стекало вместе - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Так, может, государь, что-то помимо дышла, оси, колёс, кузова, поручней, ярма, вожжей, стрекала - колесница?» - «Нет, почтенный».
– «Ну, государь, спрашиваю я, спрашиваю, а колесницы не вижу. Выходит, государь, что колесница - это звук один. Где же здесь колесница? Ложь ты говоришь, государь, неправду, нет колесницы…».
…И царь Милинда сказал достопочтенному Нагасене: «Я не лгу, почтенный Нагасена. Вследствие дышла, вследствие оси, вследствие колёс, вследствие кузова, вследствие поручней и используется название, знак, обозначение, обиходное слово, имя - колесница».
– «Отлично, государь. Ты знаешь, что такое колесница. Вот точно также и у меня: вследствие волос, вследствие волосков на теле и прочего…, вследствие сознания и используется название, знак, обозначение, обиходное слово, просто имя - Нагасена, однако в высшем смысле здесь не представлена личность»