Средневековая еврейская философия
Шрифт:
Самое важное всегда в центре предмета, а второстепенное снаружи. Зерно — внутри плода, желток — в середине яйца, сердце — в середине тела и т. п… Земля в середине Вселенной, а тем самым земля — основная часть сотворенного Богом мира. На земле же из неодушевленной природы, растений, животных и говорящего (человека) нам ничего не остается, кроме как признать, что человек — самая важная часть творения и цель его. (гл. 4, Пред.)
Данное доказательство любопытно сменой системы способа доказательства в середине: вначале говорится о том, что все важное расположено в центре, а потом (уже к тому, что находится на земле) применяется метод исключения. Так как для Средневековья остается в силе деление всего сущего на четыре класса: мертвая природа (на иврите домэм), растительный мир, животный мир, говорящий мир (человек), то, рассмотрев все возможности, мы можем методом исключения сделать надлежащий вывод. Но все же, первая
Для того чтобы доказать, что человек самое возвышенное земное создание, Саадия приводит список того, в чем человек имеет преимущество над животным миром. Как это ни странно слышать от теолога, преимущество человека в этом мире проявляется в:
"…Разуме, которым он помнит прошлое и им часто способен предсказывать будущее, благодаря нему он способен подчинять себе животных и обрабатывать землю, получая от нее урожай. Благодаря нему, человек способен добывать воду из глубин земли и даже создает насосы, чтобы черпать ее, благодаря нему он научился строить прекрасные дома и красивые одежды, приготовлять прекрасную еду. Разум дает человеку возможность собирать армии и войска, им люди управляют государством и обуздывают людей (не давая наносить вред друг другу — прим. Капаха)… Человек ось и основа мира" (4:1).
Этот жесткий прагматизм, в некоторой степени, лишенный романтики, хорошо сочетается с рассуждениями Саадии о том, почему человек должен искать истину. Там он говорит, что жизнь без знания истины может нанести человеку вред, причем вред в сугубо практической плоскости:
"Я удивляюсь людям, которые считают, что над ними нет Господина. Они полагают, что существует только то, что они полагают существующим, а что они отрицают — не существует. Но они погрязли в пучине невежества, и подошли к краю самоуничтожения. Если бы они были правы, то тот, у кого нет денег, мог бы подумать, что его сундуки и закрома полны всяческого богатства, посмотрим, помогло ли бы это им?! Или сорокалетний счел бы себя семидесятилетним — посмотрим — принесет ли это ему пользу? Или голодный подумал бы, что он сыт, или жаждущий, что он напился, или голый решил бы, что он одет, пусть бы тогда посмотрел на свое положение! Или тот, у кого есть жестокий враг, решил бы, что того уже нет или он умер, и прекратил бы оберегаться его, как бы скоро пришло бы на него то, чего он уже прекратил бояться?! И это та абсолютная глупость людей, которые решили, что если они не будут думать, что над ними есть Господин, то им будет лучше, и они освободятся от исполнения Его заповедей, предупреждений, обещаний и угроз и т. п. Так некоторые жители Индии стараются терпеть жжение огня, и все равно он жжет их, некоторые демонстрируют молодецкую удаль и стараются стерпеть удары палок и бичей, но все равно они причиняют им боль. Насколько несчастней положение тех, кто выступают против Творца, но ведь они во всей глупости своей, не спасутся от того, к чему приговорит Его высшая Мудрость" (пред. 5).
Занимая столь высокое место в мире, человек одновременно существо слабое, подверженное болезням и несчастиям (4:2), что вызвано самой простой причиной — наш мир это только коридор (сени) перед Вечным миром и человек должен подготовится к миру грядущему. И слабость и подверженность страданиям человека является необходимым условием для того, чтобы он научился бояться, чтобы человек боялся Бога и наказания за свои дурные поступки.
При этом не следует думать, что человек должен пренебрегать благами этого мира. Потому как мир отдан ему во владение, но при этом он должен заслужить блага мира грядущего. (Здесь идея, скорее всего, основана на мысли Экклезиаста: "Радуйся текущим делам, но помни, что за все это приведет тебя Бог на суд"). Этой теме посвящена 10 глава, где книга Экклезиаста поминается часто.
Именно здесь начинается (несмотря на то, что в книге порядок иной) тема заповеди и поступка. Потому как до сих пор то, о чем мы говорили лежало в сфере знания и идеологии, теперь же мы попадаем в сферу поступков и действий. Уже в самом начале мы говорили, что Саадия, как и любой еврейский автор, предпочитает поступок мысли, и главное в истине — это поведение по истине.
Если Бог создал человека и поместил его в центр мироздания, то понятно, что уже сам этот факт накладывает на человека определенные обязательства (благодарность Богу, запрет говорить гадости про Него, причинять вред Его творениям и т. п.). Если так, если люди способны сами додуматься до таких простых вещей, сами установить законы, соответствующие их богоданному положению, то зачем эти законы даны в Торе? Ведь мы встречаем в Торе и
"Я слышал, как люди говорили, что не нужны были никакие Божьи посланцы, и им хватило бы собственного разума, чтобы установить, что хорошо, а что плохо. Изучив этот вопрос, я пришел к выводу, что необходимы пророки для сообщения людям заповедей, диктуемых разумом (СИХЛИет). Ибо не может их быть, кроме как переданных через пророков, чтобы те дали их точное содержание. Разум обязывает нас благодарить Всевышнего за оказываемые Им блага, но не устанавливает ни размеры той благодарности, ни время ее выражения, ни формулу произношения, ни содержания. Поэтому пророки установили молитву, ее формулу, ее время, место произношения и положение, в котором ее надо произносить. Разум повелевает ограничить разврат, но при этом не устанавливает способы брака и формулы, которыми его следует совершать. Разум запрещает воровство, но не определяет, каким образом человек может приобретать вещи, трудом ли, торговлей, по наследству, или же его можно приобрести только из бесхозного имущества, например охоту… Поэтому пришли пророки и дали четкое наполнение заповедям" (3:3).
Иными словами, основываясь только на человеческом разуме, мы можем начертать наши обязательства только в самом общем виде. Люди должны стремиться к установлению справедливых законов, но мы знаем только основные пункты, которые это законодательство должно охватывать. Поэтому законы разных стран различны, хотя и имеют нечто общее. Всюду запрещено убийство, но наказание за убийство различно. Всюду запрещено убивать, но законодательное определение слова "убийство" различно в разных странах. Пророки же (Писание) установили конкретное наполнение этих законов в том виде, в каком они угодны Творцу.
Кроме того, следует вспомнить то, с чего мы начали: у всех людей разум наличествует в разной степени. Некоторые люди умны, некоторые менее, а есть еще дети. Потому, в заботе о людях, для того, чтобы всем людям было хорошо, то есть они имели с того пользу, Всевышний дал заповеди, которые и сами бы люди были способны додуматься до них.
С другой стороны существуют заповеди, которые нам не дано понять, которые если бы не были прописаны в Торе, мы бы никогда не исполняли. Например, кашрут (диетарные законы иудаизма), законы жертвоприношений и соблюдения Шаббат. Такие заповеди р. Саадия называет ШЕМИет (от слова ШаМА — слушаться). То есть это заповеди, которые следует исполнять не в силу того, что мы сами бы до них додумались, а в силу того, что мы их услышали от Бога. Эти заповеди предназначены для того, чтобы мы продемонстрировали нашу верность Богу, для того, чтобы, соблюдая их, у нас накопилось бы больше заслуг. По замечанию проф. Ш. Розенберга, эти заповеди подобны требованию к солдатам надевать берет в официальных ситуациях. Берет не защищает солдата ни от чего, и нет никакой военной надобности в нем, но он демонстрирует подчинение уставу. Понятно, что демонстрация подчинения уставу может быть выбрана любой — привинченный штык, парадные сандалии и т. п. С этой точки зрения заповеди могли бы быть и иные, но, будучи заповеданными, они становятся обязательными к исполнению, как становится обязательным берет в израильской армии.
Но даже такие заповеди, не будучи возникшими из мудрости человеческой, а появившиеся в результате прямого Божественного повеления, не противоречат человеческому разуму. Мы можем сказать, что мы не понимаем, почему нам следует их исполнять, но наш разум не отвергает их, как явную бессмыслицу. Более того, мы можем попытаться понять, какую пользу нам приносят эти заповеди, хотя при этом ясно, что эта польза лежит как бы в стороне, не охватывает смысл заповеди целиком. Расаг приводит в промер запрет есть мясо нечистых животных и разрешение есть мясо чистых. Ясно, что если бы в Торе не было этой заповеди, то люди не установили бы ее сами. Но с другой стороны наличие этой заповеди приводит к тому, что человек не поклоняется животным, потому что тому, что люди едят, они не поклоняются, равно как и тому, что объявлено нечистым. Понятно, что смысл заповеди этим не исчерпывается, но практическая польза от нее несомненна.
Это о практической, сиюминутной пользе от заповедей. Но этим смысл заповедей не исчерпывается. Человек состоит не только из слабого тела, но и из души, ниспосланной Всевышним. И состоит душа из материала более тонкого и более светлого, чем материя небесных сфер. Именно душа дает человеку разум, и тело является не более, чем инструментом для души (6:3). Именно душа — это то, что остается от человека, после смерти, именно душа удостаивается жизни вечной. Заповеди же нужны потому как все поступки оставляют отпечаток на душе человека: