Средневековая Испания
Шрифт:
Однако потребность переубеждать сопровождалась презрением к обращенным в другую веру. Ни они сами, ни их потомки не могли полностью интегрироваться в новые общины: обращенный в ислам был mawla, и все его потомки оставались muwalladun с промежуточным статусом; христианство ставило акцент на недавнее включение обращенного (converso): он был «новым христианином», но при этом были и «старые христиане».
Религиозные споры
Полемика, в письменной более или менее резкой форме, была характерна для религии. Она представала в виде обмена письмами или диалога, где выдвигались аргументы каждой из сторон. Кроме демонстрации уверенности в своей правоте, эти произведения свидетельствовали о глубоких знаниях испанцев о других религиях.
Кроме того, публичные «споры» позволяли, в 1263 году в Барселоне, в Вальядолиде в 1336 году и в Тортосе в 1413 году, христианским и еврейским ученым обмениваться аргументами для защиты своих религий. Если некоторые из этих дебатов и заканчивались осуждениями, то в целом можно было говорить об увлекательных диалогах, в которых оппоненты соперничали в знаниях и аргументации с целью достижения согласия.
Философия
Но другие мыслители полуострова искали «общий знаменатель», который, несмотря на различия, привел бы к тому, что мистик аль-Харрали называл «единством существования». Изучение текстов Платона, а затем Аристотеля вызвало у мыслителей интерес к Божественному созданию, то есть к миру, проявлению Бога. Эта философия, интересовавшаяся природой, или «естественная философия» выдвигала принцип, заключавшийся в том, что можно познать Бога через логическое знание о созданном им мире.
Для мусульманина Ибн Рушда из Кордовы (Аверроэса), еврея Маймонида из Кордовы и христианина Раймунда Луллия философия заключалась в поиске правды, которая и была Богом. Философ, независимо от религии, к которой он принадлежал, мог, таким образом, дойти до знания правды; он имел прямое знание о Боге и не нуждался в «изображениях», которые религия предлагала простым людям и нефилософам. Религия играла подчиненную роль по отношению к философии: она становилась «отображением» чистой правды. Для философа иудаизм, христианство и ислам были равны, ни одна из этих религий не была более истинной или более близкой к правде, чем другие.
Философ являлся, таким образом, верующим, но скептиком в отношении религии. Большое количество обращений в другую веру в период с XI по XV век вписывалось в это философское течение. Ибн аль-Хайят, обращенный в христианскую веру после взятия Толедо Альфонсом VI Кастильским, оправдывал свое решение, говоря: «Все почитают Бога милосердного и молятся Ему публично и в глубине души».
Мистика
Параллельно рационалистическому течению на Иберийском полуострове появилось мистическое течение, которое утверждало сокровенный союз с божественным. Принятая в XI века Бахьей ибн Пакудой, еврейская мистика развилась в XII веке. На землях Арагонского королевства сначала, а затем в Кастилии Моисей из Леона начал разрабатывать каббалу [46] , которая высталяла на первый план принцип, согласно которому Бог не мог быть до конца узнан или раскрыт кем-либо.
46
Каббала — древнеиудейская эзотерическая традиция, основоположниками которой считались Адам и Авраам. Цель этой традиции — развить в человеке новый орган чувств, благодаря которому он в полной мере сможет ощутить живого Бога. Сам термин «каббала» означает «воспринятое предание», ибо первоначально восприятие происходило не от человека к человеку, а от Бога к человеку. — Примеч. пер.
Мистическое
В христианском средневековом мире лишь некоторые произведения Раймунда Луллия принадлежали к мистическому течению. Он блистал в XVI веке вместе с Франциско Осуна (умер в 1540 г.), Игнатием Лойолой (1491—1556), Терезой Авильской (1515— 1582) и Хуаном де ла Крус (1542-1591).
47
Суфизм (от араб, «суф» — грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета) — мистическое течение в исламе. Окончательно оформилось в X—XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога и слиянию с Ним. — Примеч. пер.
РЕЛИГИОЗНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ
Философы и мистики, сходившиеся на идее единства Бога, не составляли, однако, большинства. Христианские священники, раввины и мусульманские богословы-законоведы, напротив, пытались внушить верующим принципы своей веры, исключая и иногда даже шельмуя все остальное. Это усиливало внутреннюю сплоченность каждой общины, но также провоцировало, эпизодически или постоянно, конфликты, акты насилия и даже массовые убийства.
Религиозные споры интересовали не только ученых. Бесчисленные свидетельства доказывают, что такие сюжеты и образы, как Троица, Распятие или Дева Мария, являлись предметом дискуссий, отражавшихся в произведениях литературы (юридической, поэтической или эпической) и могли служить аргументами во время обращения в другую веру; фактически эти обращения непрерывно происходили на протяжении всего Средневековья. Таррагонский церковный собор 1233 года безуспешно пытался запретить обсуждение вопросов религии в светских беседах, как публичных, так и частных.
Религиозное образование, таким образом, было фундаментальным. Вопросы веры были определены в каждой из общин таким образом, чтобы каждый настолько знал свою веру, чтобы суметь при необходимости защитить ее. Христианские синоды конца Средневековья предусматривали, чтобы изображения, выставленные в храмах, напоминали верующим о десяти заповедях, о пороках и добродетелях.
Сосуществование общин не выражалось одними лишь дискуссиями. Нередки были и акты насилия между верующими различных религий, и словесные насилия часто сопровождались насилиями физическими. Эти насилия получили дополнительное развитие в конце Средневековья: начиная с 1350 года, жизнь городов христианских королевств была омрачена вооруженными нападениями на еврейские кварталы, которые заканчивались убийствами, уничтожением священных книг и разрушением синагог.
Если и существовали такие экзальтированные священнослужители, которые толкали своих единоверцев на вооруженные выступления, в целом обучение вере заключалось прежде всего в изучение религиозных обрядов. Ведь именно по этим обрядам узнавали друг друга евреи, мусульмане и христиане. Акцент, таким образом, делался на формальной религии, а все обряды были направлены на еще большее углубление веры. В XVI веке инквизиция преследовала тех, кто практиковал обряды, отличные от общепринятых.
Вековые обмены между тремя религиями породили оригинальную религиозную мысль. Идеи Аристотеля, искавшего единство в отличиях и подчинявшего религию философии, или мистическое течение, которое восхваляло союз с божественным, выходили иногда на скептицизм или даже на синкретизм [48] . Эти попытки не всегда находили понимание, и многие осуждали эту оригинальность: для Эразма Роттердамского Испания была населена «сторонниками иудаизма», но мусульмане аль-Андалуса и евреи «сефарды» также отличались от своих единоверцев.
48
Синкретизм (от греч. synkretismos — соединение) — нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления, неорганическое слияние разнородных элементов, например, различных культов и религиозных систем. — Примеч. пер.