Становление этнопедагогики России

Нездемковская Галина Вадимовна

2.2. Педагогическая система Я.А. Коменского в контексте этнопедагогики

Неоценимый вклад в развитие этнопедагогики внес Я.А. Коменский (1592–1670 гг.) — гениальный сын чешского народа, демократ-гуманист, основатель научной педагогики. Величайшая заслуга ученого в том, что он, по существу, был первым, кто сумел с позиций гуманизма и демократизма осмыслить и обобщить традиционный опыт семейного и общественного воспитания детей чешского народа. На этой основе он создал свое педагогическое учение, которое и сегодня служит сокровищницей педагогических идей по многим проблемам обучения и воспитания детей и молодежи.

Его педагогические идеи, в том числе и в области этнопедагогики, получили широкое применение в практике работы братских школ. Но, как известно, братские школы широко были распространены и на территории России. Поэтому научная деятельность Я.А. Коменского по изучению, обобщению и научному обоснованию традиционных народных знаний о воспитании детей надо полагать оказала значительное влияние на развитие этнопедагогики России.

Я. А. Коме некого по праву называют основателем научной педагогики и учителем народов. Он всю свою жизнь проповедовал идею ликвидации сословных привилегий, отстаивал равноправие великих и малых народов, уважение к национальным особенностям и правам всех этносов. Более того, он рассматривал воспитание в качестве одной из важнейших предпосылок установления справедливых и дружественных отношений между народами.

Его жизнь пришлась на тот период, когда народ Чехии находился под гнетом немецких феодалов и католической церкви. Чехи вели отчаянную борьбу за свое освобождение. Коменский, как никто другой, сумел осознать в этих тяжелых условиях, что необходимо сохранить свою национальную самобытность и культуру.

Значительное место в своей педагогической деятельности великий ученый отводит изучению традиционного народного опыта воспитания чешских детей, а также поиску эффективных форм и методов включения прогрессивных элементов традиционного народного воспитания в свою практическую педагогическую деятельность.

Эти идеи у него возникли еще в 1611–1613 годах, в период его обучения в Герборнском университете (Германия).

Уже тогда он с увлечением изучает педагогические учения и воспитательные традиции разных времен и народов.

Результатом его научных изысканий стали главы к запланированной в объеме двадцати восьми томов работе «Зрелище вселенной». Плодотворная деятельность молодого ученого по изучению родного языка завершилась книгой «Сокровищница чешского языка» (1612 г.) Эта работа по пополнению и уточнению полного словаря чешского языка продолжалась в течение многих лет, вплоть до 1656 г.

Наряду с этим он ведет разностороннюю научную работу, проникнутую высоким патриотическим духом. Он исследует особенности чешского языка, собирает произведения устного народного творчества, изучает быт, семейные традиции воспитания, изучает географию и историю своей страны. Он стремится соединить науку с педагогическими воззрениями своего народа и разрабатывает методы и формы совершенствования преподавания в братских школах.

С 1614 г. начинается его педагогическая деятельность в качестве священника и учителя братской школы.

(Демократическая община «Чешские братья»). Соединение научной работы с практикой работы в школе было очень плодотворным. Оно позволило Коменскому на основе тщательно изученного и проанализированного традиционного народного воспитательного опыта своего и других народов создать оригинальное педагогическое учение, пережившее на несколько веков своего создателя. Его особенностью является включение этнопедагогических знаний в учебно-воспитательный процесс братских школ.

С 1627 по 1632 гг. ученый работает над книгой «Чешская дидактика». Первоначально он издает её на чешском языке. В последующие годы дорабатывает её и переводит на латинский язык, чтобы сделать доступной для всех народов. В связи с этим знаменательным событием в научном мире он пишет: «Так возник этот трактат. Написанный сначала на моем родном языке, на пользу моему народу, теперь уже, по совету почтенных людей, он переведен на латинский язык, чтобы, если это будет возможно, послужить на общую пользу». [46]

В результате многолетнего упорного труда им было создано учебное пособие, которое положило начало педагогике как науке. Причем науки, созданной на принципах народности, природосообразности и демократизма, учитывающей прогрессивный традиционный народный воспитательный опыт. В ней он обосновывает систему непрерывного образования, включающую четыре ступени по шесть лет каждая: материнскую школу, школу родного языка, латинскую школу и академию.

В материнской школе наряду с другими важнейшими задачами обучения и воспитания особое внимание уделялось изучению родной речи с использованием детского народного фольклора. Эта же работа продолжалась и в школе родного языка. Ученый подчеркивает, что обучение родному языку надо начинать с обучения правильно говорить на родном языке, т. е. отчетливо произносить буквы, слоги, слова. Далее, чтобы обучить детей риторике, надо чтобы дети усвоили те «тропы» и «фигуры», которые встречаются в домашней речи. С поэзией дети познакомятся, заучивая в раннем возрасте как можно большее количество маленьких стихотворений, преимущественно морального содержания, ритмических или метрических, обычно употребляемых в отечественном языке. И только после того как ребенок научится правильно говорить, его надо обучать грамматике родного языка. Во времена Коменского преподавание в школах велось на латинском языке, что, естественно, затрудняло обучение. Требование обучения на родном языке было прогрессивным и научно обоснованным: «Учить кого-либо иностранному языку, прежде чем он овладеет родным языком, — это то же самое, как если бы кто-либо вздумал учить своего сына ездить верхом ранее, чем он научился ходить». [47] При этом ученый рассматривает обучение родному языку как необходимое основание для изучения иностранных языков; он подчеркивает, что мы не можем учить латыни того, кто не знает родного языка, так как последний язык мы предназначили в качестве руководителя к первому. Содержание образования должно включать в себя не только знание культуры всего человечества, но, прежде всего, глубокое, всестороннее изучение истории, культуры, географии, поэзии, фольклора своего народа: «…особенно же ученики должны заучить города своей Родины, горы, реки и все, что есть в ней достопримечательного». [48]

В целях воспитания высокой нравственности детей Я.А. Коменский советовал использовать устное народной творчество: сказки, рассказы из истории, предания, пословицы, поговорки.

Великий ученый, опираясь на мудрые заповеди народной педагогики, считал труд основой жизни и действенным средством воспитания детей, он особо подчеркивал, что труду тоже надо учить посредством труда так, чтобы постоянные (однако умеренные) умственные и физические занятия перешли в трудолюбие, которое сделает праздность невыносимой.

Я.А. Коменский рассматривает школу как эффективное средство сохранения национальной самобытности своего народа, подчеркивая при этом, что школа должна быть с обучением на родном языке, в ней должны формироваться «благонравие и нравы в направлении всякой благопристойности, согласно со всеми нравственными устоями», в ней «искренне почитается Бог, воспитывается трудолюбие, развиваются способности» [49] . Фундаментальной идеей педагогики Коменского является пансофизм, т. е. обобщение всех знаний добытых разными народами, и донесение этих знаний через школу на родном языке до всех людей независимо от их общественного положения, религиозной, расовой и национальной принадлежности.

В своем труде «Пампедия» великий педагог высказывает прогрессивные, гуманистические идеи о всеобщем мире между народами. «Кто бы ты ни был, если ты не хочешь показать свою ограниченность или злонамеренность, ты должен больше желать блага для всех, чем своего блага, или блага нескольких твоих близких или родного твоего народа» [50] .

В этой книге он высказывает мысль о необходимости создания особой науки панкосмографии. Он пишет: «…у нас наконец появятся точные карты неба и земли и обоих полушарий, что станет возможным, если каждый народ тщательно и точно опишет родные земли. Из этих трудов можно будет потом составить общий обзор, чтобы каждый смертный вполне знал свое земное жилище и каждый народ умел оценить себя и своих соседей, увидев, какой частью целого он является, где находится и какими дарами природы и искусства украшен…» [51] . Из этого следует, что уже в начале XVII века Я.А. Коменский обосновал основные направления этнографических и этнопедагогических исследований, связав их с содержанием образования детей и юношества.

Я.А. Коменский, одним из первых понял огромное значение народной педагогической культуры, традиционного народного воспитания и их роли в совершенствовании работы современной школы. Великий ученый разработал основные

направления содержания подлинно народного образования на всех ступенях: обучение на родном языке с использованием фольклора своего народа; включение элементов этнопедагогического знания и прогрессивного опыта народной педагогики в умственное, нравственное, физическое и трудовое воспитание; изучение в полном объеме отечественной литературы, истории, географии.

Коменский так же, как и народные воспитатели, огромное значение придавал труду, считая его основным средством формирования полноценной личности.

Его мысли о природном равенстве всех народов, о праве каждого этноса на свою, даже самую своеобразную и непонятную для других, культуру и систему воспитания были прогрессивными не только для того времени, но и для современности.

Он призывал к миру между народами и созданию общечеловеческой культуры на основе обобщения всего лучшего, прогрессивного в традиционных культурах всех народов. Он сумел творчески соединить традиционную народную воспитательную культуру со своим педагогическим учением. В результате была создана педагогическая система, которая не только отвечала на многие проблемы современной школы, но и на многие века опередила свое время.

Я.А. Коменский как представитель демократической общины «Чешских братьев» в условиях тридцатилетней войны чешского народа за сохранение своей национальной самобытности и религиозной независимости создал и апробировал в братских школах такую этнопедагогическую систему, которая позволила сохраниться чехам как этнической общности со своим языком и самобытной культурой. Сложившиеся социально-политические условия послужили основой для развития этнопедагогического знания и использования его в учебно-воспитательном процессе братских школ.

Таким образом, великий ученый пополнил этнопедагогику следующими научными знаниями:

• Разработал фундаментальную идею педагогики — пансофизм, т. е. обобщение всех знаний, добытых разными народами и донесение этих обобщенных знаний через школу на родном языке до всех людей независимо от их общественного положения, религиозной, расовой и национальной принадлежности;

• Обосновал основные направления этнографических и этнопедагогических исследований, связав их с содержанием образования детей и юношества; доказал, что от природы все народы равны, каждый этнос имеет право на свою, даже самую своеобразную и непонятную для других культуру и систему воспитания;

• Призвал к созданию общечеловеческой культуры на основе обобщения всего лучшего, прогрессивного в традиционных культурах всех народов;

• Обосновал целесообразность обучения на родном языке с использованием фольклора своего народа;

• Доказал необходимость включения элементов этнопедагогического знания и прогрессивного опыта народной педагогики в умственное, нравственное, физическое, трудовое воспитание детей;

• Научно обосновал положение народной педагогики о труде как основном средстве формирования полноценной личности;

• Разработал содержание образования, включающее в себя не только знание культуры всего человечества, но прежде всего глубокое, всестороннее изучение истории, культуры, географии, поэзии, фольклора своего народа;

• Доказал, что эффективным средством воспитания детей, формирования у них высокой нравственности является устное народное творчество: сказки, рассказы из истории, предания, пословицы, поговорки и другое;

• Определил школу как эффективное средство сохранения национальной самобытности своего народа;

• Доказал, что школа должна давать глубокие и разносторонние знания на родном языке, при этом особое внимание в ней должно уделяться изучению родной речи с использованием народного фольклора, истории, географии.

2.3. Значение научно-педагогической деятельности швейцарского педагога-демократа И.Г. Песталоцци в развитии этнопедагогической мысли

И.Г. Песталоцци (1746–1827 гг.) — швейцарский педагог-демократ внес огромный вклад в развитие прогрессивной педагогической мысли, включая и этнопедагогическую. Вся его теоретическая и практическая педагогическая деятельность была направлена на то, чтобы коренным образом изменить систему воспитания и образования детей трудового народа, создать систему воспитания, учитывающую многовековые народные воспитательные традиции своего народа.

Одной из главных задач, по мнению ученого, должно стать просвещение крестьянских семей, где, по его убеждению, «зреют семена подлинно национальной культуры». С юных лет великий педагог проникся горячим сочувствием к людям труда, желанием облегчить участь крестьянских детей, лишенных элементарных условий для полноценного физического, умственного и нравственного развития.

Швейцарский педагог и мыслитель И.Г. Песталоцци целью воспитания считал гармоничное развитие ребенка, которое необходимо осуществлять с учетом народных традиций.

В романе «Лингард и Гертруда» он показывает возможности соединения производительного труда с обучением и рассматривает трудовое воспитание в тесной связи с нравственным. Этот же принцип был положен в основу разработанной им теории элементарного образования, которая, по его словам, «зиждется на свойствах человеческой природы» [52] .

Он основал народную школу с учетом традиций своего народа. В школе обучение шло на родном языке с опорой на богатый арсенал народной педагогической мысли и практики воспитания. Родной язык и фольклор, по его мнению — важные элементы передачи традиций, воспитания нравственности и трудолюбия.

И.Г. Песталоцци критиковал современную ему школу за отрыв обучения от жизни и зубрежку, притуплявшие духовные силы детей, подчеркивал, что школа должна организовывать многостороннюю деятельность детей, развивающую их ум, сердце и руку.

Педагог, изучив и обобщив опыт швейцарской народной педагогики по вопросам семейного воспитания, написал свои работы: «Книга матерей» и «Как Гертруда учит своих детей». В них, на основе положений традиционного народного семейного воспитания, он разработал такую простую методику начального обучения, что ею могла с успехом пользоваться любая мать, независимо от её происхождения.

Его понимание высокого назначения матери в формировании личности ребенка, его нравственном становлении созвучно с идеями народной педагогики в этом направлении. Именно И.Г. Песталоцци можно считать родоначальником прогрессивного педагогического движения Швейцарии, выступившего за построение новой школы на подлинно народных началах.

Его учение значительно пополнило мировую педагогику многими прогрессивными педагогическими идеями, в том числе и этнопедагогическими. Наиболее значительными из них являются следующие:

• разработка и научное обоснование демократической системы воспитания и образования детей трудового народа с учетом многовековых народных воспитательных традиций швейцарского народа;

• изучение и обобщение опыта народной педагогики по вопросам семейного воспитания и подготовка на этой основе методики обучения и воспитания детей.

К концу XIX века педагогами и учеными многих стран уже четко осознавалась необходимость научного изучения традиционного воспитательного опыта своих народов и использования его огромного прогрессивного потенциала в воспитании детей и молодежи современности.

За рубежом этнопедагогика как научное направление получила свое начало в 30-40-е годы XX века. Она появилась как междисциплинарная отрасль научного знания на стыке этнологических, антропологических и психолого-педагогических наук после начала исследований американскими учеными Маргарет Мид и Дж. Уайтингом традиционной бытовой культуры, брачных и семейных отношений, половозрастных разделений труда, половозрастного символизма, способов социализации детей [53] .

Итак, деятельность выдающихся педагогов зарубежья можно рассматривать как важнейшую предпосылку, оказавшую влияние на развитие этнопедагогики России. Этнопедагогика России прошла свой, весьма своеобразный путь развития. Ей свойственны основные тенденции, присущие развитию этнопедагогической мысли других стран. Но вместе с тем, на развитие этнопедагогической мысли России значительное влияние оказали своеобразные геополитические, экономические, культурные, религиозные и др. факторы, о чем будет сказано в следующем разделе пособия.

Контрольные вопросы и задания

1. Какое значение придавал выдающийся китайский философ и педагог Конфуций традиционной педагогической культуре своего народа?

2. Раскройте суть золотого правила нравственности, разработанного Конфуцием.

3. Охарактеризуйте научные обоснования народной педагогики, сделанные великим чешским педагогом Я.А. Коменским.

4. Раскройте суть учения Я.А. Коменского о родном языке.

5. Изложите фундаментальную идею педагогики Я.А Коменского — пансофизм.

6. Опишите этнопедагогическую систему, разработанную Я.А. Коменским.

7. Каково значение научно-педагогической деятельности швейцарского педагога-демократа И.Г. Песталоцци в развитии этнопедагогики?

8. Какие идеи почерпнул И.Г. Песталоцци из традиционного воспитания

Литература для самостоятельной работы

1. История педагогики и образования. От зарождения воспитания в первобытном обществе до конца XX в. / Под ред. А.И. Пискунова. — М.: ТЦ «Сфера», 2001.
– 512 с.

2. Коменский Я.А., Локк Д., Руссо Ж.Ж., Песталоцци И.Г. Педагогическое наследие / Сост. В.М. Кларин, А.Н. Джуринский. — М.: Педагогика, 1989.
– 416 с.

3. Конфуций / Сост. В.В. Малявин. — М.,1996. (Антология гуманной педагогики).

4. Корнетов Г.Б. Аксиологические аспекты изучения всемирного историко-педагогического процесса // Ценностные ориентации в сфере педагогического образования: история и современность / Под ред. З.И. Равкина. — М.,1995. — С. 9–11.

5. Переломов Л. С. Конфуций: «Лунь юй».М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998,- 588 с.

Раздел III История становления этнопедагогики России

Тема 1. История становления русской этнопедагогической мысли в контексте историко-культурных, геополитических, религиозных процессов (с древних времен до принятия христианства — бесписьменный период)

1.1. Влияние социокультурных, религиозных, исторических и др. факторов на традиционное народное воспитание славян.

1.2. История формирования народной педагогики славян.

1.3. Эмпирические обобщения традиционного народного воспитательного опыта в произведениях фольклора (1 этап зарождения и развития этнопедагогики, дописьменный).

Ключевые понятия: этапы развития науки, христианство, эмпирические обобщения, фольклор.

1.1. Влияние социокультурных, религиозных, исторических и др. факторов на традиционное народное воспитание славян

Становление этнопедагогики России как самостоятельной междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания, было сложным и неоднозначным. Это объяснятся рядом причин. Но главными из них являются исторические и этнологические. Хотя этнопедагогика как самостоятельная наука выделилась в 70-х годах XX века ее корни уходят в глубокую древность. Она сформировалась на эмпирической фактологической базе народной педагогики как ее теоретическое осмысление. Народная педагогика является фундаментом научной педагогики и объектом изучения этнопедагогики. Это основа педагогической системы любого народа. В истории народа каждый период имеет характерные черты, которые делают его неповторимым и особенным. Но из века в век переходят и его «вечные» истины, приемы, средства, которые составляют основы народной педагогики, основы традиционной народной педагогической культуры.

Таким образом, народная педагогика явилась не только начальным этапом отечественного образования. С ее первых обобщений на этапе родоплеменных общностей в произведениях фольклора, получила развитие и этнопедагогическая мысль.

Русская народная педагогика формировалась, исходя из характерологических черт всех этнических общностей, составлявших русский этнос. Но преимущественное влияние на этот сложный, неоднозначный и длительный процесс все же оказывали славяне. Эти исторические особенности формирования русского этноса имели определяющее значение в формировании русской народной педагогики. Уже в период родоплеменных общностей она имела как общие для всех этнических общностей (составивших позже русский этнос) черты (инварианты), так и варианты, определяющие ее самобытность. То есть начали складываться особенности русской педагогики, отличающие её от традиционных воспитательных систем других народов. Этот процесс был длительным, сложным и неоднозначным.

Отечественная этнопедагогика с момента возникновения развивалась в тесном взаимодействии со смежными научными областями — историей, философией, психологией, этнографией, социологией, педагогикой и др. По мнению русских ученых без их развития невозможно было бы решение таких важных социальных, культурных задач как сохранение и развитие национального самосознания, формирование национального характера, утверждение равных, гуманных отношений между представителями разных народов, населяющих Россию.

Появление этнопедагогики как самостоятельной отрасли научно-педагогического знания — закономерный процесс, вызванный существованием таких феноменов как народная культура и народная педагогика. Наличие огромного объема теоретического и практического материала в области традиционного народного воспитания требовало изучения, обобщения и применения его прогрессивного воспитательного потенциала как для передачи его будущим поколениям, так и в целях воспитания детей современности. Это послужило объективной предпосылкой для возникновения первых этнопедагогических обобщений, представленных в форме идей, знаний, понятий и их дальнейшего развития в теоретические выводы, положения, теории и концепции.

Чтобы понять то или иное явление необходимо изучить, как оно возникло, какие этапы в своем развитии прошло. Необходимо заметить, что рамки этапов весьма условны. Каждый последующий этап является продолжением и развитием предыдущего на другом более качественном уровне.

Этнопедагогика, как и всякая другая наука развивалась постепенно: от первых устных этнопедагогических мыслей, обобщений традиционного народного воспитательного опыта в произведениях фольклора и первых письменных памятников религиозно-педагогического содержания до ее теоретикометодологических обоснований в трудах российских ученых. Этнопедагогика в своем развитии прошла следующие этапы:

• эмпирический — обобщение народной педагогики славянских племен в произведениях устного народного творчества, в традициях, обычаях, обрядах и др.;

• научно-практический — научно — практические обоснования традиционного народного воспитательного опыта славян в ранних письменных памятниках религиозно-педагогического содержания;

• научно-теоретический — теоретические обобщения и обоснования русской народной педагогики в трудах выдающихся педагогов России: К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого, Г.С. Виноградова и др;

• теоретико — методологический — обоснование этнопедагогики как междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания: выявление ее сущности, содержания, объектно-предметной области, основных научных понятий и т. д. в 70-х годах XX века. Необходимо заметить, что деление на этапы чисто условное, так как некоторые ученые в своих научных изысканиях значительно опережали свое время.

Зарождению и развитию этнопедагогики России, как и других стран, способствовали общие предпосылки: антропологические, социально-экономические, культурные, этнологические, историко-педагогические и др. Вместе с тем, в силу ряда причин геополитического, социокульурного, религиозного и др. характера ее развитию способствовали и другие. Среди них основополагающее значение имеют следующие: возникновение воспитания, зарождение и развитие народной педагогики, формирование народной культуры, принятие христианства, создание централизованного государства, отечественной образовательной системы, этнографические исследования, активная научная деятельность передовых ученых, педагогов и общественных деятелей России по изучению воспитательного потенциала русской народной педагогики и народной культуры и др.

Основной предпосылкой зарождения этнопедагогической мысли явилось изучение феномена воспитания. Знакомство с особенностями жизни и культуры древних людей, обитающих на территории современной России, позволяет составить общее представление, каким было воспитание у данного сообщества.

Можно предполагать, что как культура, так и воспитание этого периода еще не имеют этнических различий. Воспитание на ранних стадиях развития человека было примерно одинаковым.

Необходимость заботы о физическом развитии детей и передачи им опыта хозяйственной деятельности была очевидной потребностью в борьбе за существование. В дородовом обществе одной из движущих сил развития человека остаются еще и биологические механизмы естественного отбора и приспособления к среде. Но, по мере развития общества, складывающиеся в нем социальные закономерности, начинают играть все большую роль, постепенно занимая главенствующее место, что естественно, оказывает определяющее влияние на воспитание и фиксацию его наиболее важных для общества элементов в нормах, правилах поведения, зарождающихся традициях.

В первобытном обществе ребенок воспитывался и обучался в процессе своей жизнедеятельности, участия в делах взрослых, в повседневном общении с ними. Он не столько готовился к жизни, как это стало позже, сколько прямо включался в доступную для него деятельность, вместе со старшими и под их руководством приучался к коллективному труду и быту.

По мере зарождения и развития родовых общин развивалась и культура, которая постепенно приобретала свои особенности в разных родовых общинах и определяла особенности воспитания.

В это время наблюдается накопление бытовых средств обучающе-воспитательной направленности: детские орудия труда, игрушки, игрушки-талисманы, фигурки людей и животных, используемые в различных ритуалах, найденные в детских захоронениях этой эпохи. (Например, на Дону у села «Костенки» и в др. регионах). Их можно рассматривать как обучающие средства охоты или орудия труда. Совершенствование социального устройства первобытного общества способствовало и «известной упорядоченности воспитания». [54]

Все эти достижения в области культуры и воспитания фиксируются в правилах, табу, складывающихся обычаях, ритуалах и зарождающихся произведениях устного народного творчества.

Этот важный в истории человечества период завершился знаменательными событиями: осуществилось окончательное разделение трудовых процессов, получило развитие первобытное искусство, представленное различными направлениями. Духовная культура была направлена на упорядочение отношений между людьми, выработку ценностей, норм поведения. Этому способствовали многочисленные традиции, обычаи и, связанные с важными моментами жизни первобытных людей, религиозные обряды, дававшие человеку упорядоченную информацию однозначного и точного выполнения ряда строго регламентированных правил. Со временем родовая община трансформировалась в родоплеменную общность, что вносило существенные изменения, как в идеологию этих сообществ, так и в воспитание. Постепенно воспитание приобрело этнический характер.

Процесс формирования русского этноса, как свидетельствует наша отечественная история, был долгим, сложным и противоречивым [55] .

Философы, этнографы, историки единодушно считают, что Россия имеет особую судьбу в истории человечества. И эта особенность определяется несколькими основными факторами: историческим, геополитическим, этнополитическим, религиозным и др.

Гумилев Л.Н. обращаясь к истории, рассматривал её прежде всего как историю народов: «А можно ли представить человеческую историю как историю народов? Попробуем исходить из того, что в пределах Земли пространство отнюдь не однородно. И именно, пространство — это первый параметр, который характеризует исторические события. Еще первобытный человек знал границы территории своего обитания, так называемый кормящий и вмещающий ландшафт, в котором жил он сам, жили его семья и его племя.

Второй параметр — время. Каждое историческое событие происходит не только где-то, но когда-то. Те же первобытные люди вполне сознавали не только «свое место», но и то, что у них есть отцы и деды, и будут дети и внуки. Итак, временные координаты существуют в истории наряду с пространственными.

Но в истории есть еще один, не менее важный параметр. С географической точки зрения, все человечество следует рассматривать как антропосферу — одну из оболочек Земли, связанную с бытием вида Homo Sapiens. Человечество, оставаясь в пределах этого вида, обладает замечательным свойством — оно мозаично, то есть состоит из представителей разных народов, или, говоря по-современному, этносов. Именно в рамках этносов, контактирующих друг с другом, творится история, ибо каждый исторический факт есть достояние жизни конкретного народа. Присутствие в биосфере Земли этих определенных целостностей — этносов — составляет третий параметр, характеризующий исторический процесс. Этносы, существующие в пространстве и времени, и есть действующие лица в театре истории» [56] .

История России сложная и неоднозначная. Выдающийся мыслитель XIX века К.Д. Кавелин писал, что мы подходим к нашей истории с «общим аршином» с заимствованными из Запада образцами историографии, смотрим на себя сквозь чужие очки и поэтому, наши взгляды, убеждения выведены нами не из нас самих и не из нашей истории, а приняты целиком от других народов. От того мы не умеем связать прошедшего с настоящим, и все что ни говорим, ни думаем, так бесплодно, в таком вопиющем разладе с совершающимися фактами и с ходом нашей истории [57] .

На формирование русского этноса и его культуру кардинальное влияние оказал геополитический фактор.

Россия, расположенная на границах Востока и Запада испытывала влияния и с той и с другой стороны. При сравнительном изучении прошлого нашей страны ученые находят какие-то общие черты и с европейскими странами и с восточными державами. Вместе с тем, Россия всегда имела собственную, отличную от других народов, историческую судьбу. И эта судьба, в свою очередь, значительно влияла на судьбы и западных, и восточных соседей.

В русской культуре «… столкнулись две разные культуры, два разных миропонимания. Столкнулись и своеобразно переплелись на основе уже собственно русской культуры. И интересно, что Запад воспринимал Россию как представительницу культуры Востока, а Восток — как представительницу культуры Запада. А это была своя, русская культура, не западная и не восточная». [58]

Из вышеизложенного можем сделать вывод, что история происхождения русского этноса является весьма сложной и противоречивой.

Попытку создать концепцию происхождения славян с учетом данных истории, антропологии, археологии и др. наук предпринял русский историк, профессор А.Г. Кузьмин. [59] Он предположил, что праславяне сформировались во II — начале I тыс. до н. э. на обширной территории Европы от южного побережья Балтики до лесостепи Приднепровья. Основой праславян могла быть археологическая культура колоколовидных кубков.

В свою очередь, антрополог Т.И. Алексеева установила своими исследованиями, что население колоколовидных кубков соответствовало славянскому антропологическому типу [60] .

Подобных же взглядов придерживался известный историк, филолог А.А. Шахматов. Он утверждал, что история восточного славянства и русского этноса началась задолго до Рюрика. Ученый полагал, что первой славянской родиной был бассейн западной Двины, а второй родиной Повисленье, которое в III–II веках до н. э. покинули бастарны, и куда во II веке н. э. пришли готы. Тогда же славяне были втянуты в великое переселение народов, что заставило их расколоться на западных — венедов и южных — склавинов. Тогда же выделились анты (поляне), двинувшиеся на юго-восток. [61]

Как подчеркивал Л.Н. Гумилев, по этнологической терминологии здесь описан пассионарный толчок. Это и есть начало процесса этногенеза славян и византийцев (ромеев-христиан).

По предположению А.А. Шахматова, принятому известным историком А.Е. Пресняковым, от Черноморского побережья славян оттеснили авары и болгары, из-за чего славяне заняли лесную полосу между Днепром и Днестром, т. е. Волынь [62] . Это было первое общеславянское государство, впоследствии разгромленное аварами. В VII веке болгар разогнали хазары, а общеславянское царство распалось, выделив Болгарию, Чехию, Польшу и Поморье.

В дальнейшем в процессе формирования русского этноса приняло участие большое количество различных, в том числе и неславянских, этнических групп. Но при этом славяне брали из культур других племен все лучшее, не теряя при этом своей самобытности. И это свидетельствует о необычайной жизнеспособности славянских народов, сумевших «переварить», т. е. ассимилировать другие этносы. Разные формы организации общины народов, живших на территории Древней Руси, (например, у славян — территориальная община [63] , а у племени руссов, например, — кровнородственная) имели определяющее значение в формировании русского этноса и его этнического самосознания.

Итак, в VI — начале VII века возникают мощные племенные союзы восточных славян: северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане, ильменские словене и др.

О славянах сообщают греческие, римские, арабские, византийские историки. Античные авторы упоминают славян под именами венедов, антов, склавинов. Они называли их «бесчисленными племенами», «великим народом». «Племена славян и антов, — писал древнегреческий историк Маврикий Стратег, — сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе: их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению… Они многочисленны, выносливы, легко переносят жару, холод, дождь, наготу, недостаток в пище» [64] , и далее: «Они занимают огромную территорию: от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на востоке и до озера Ильмень на севере» [65] . Эти союзы племен также фактически являлись государствами, в которых существовала обособившаяся от общества, но контролировавшаяся им княжеская власть.

Славяне распространились на север, где их звали венеды (это слово поныне сохранилось в эстонском языке). На юге их звали склавины, на востоке — анты.

Украинским историком М.Ю. Брайчевским установлено, что греческое слово «анты» значит то же, что славянское «поляне».

Таким образом, народная педагогика и народная культура племен, составивших позже русский этнос, формировались в сложных геополитических и исторических условиях. Славянские племена ассимилировали ряд других родоплеменных общностей, взяв из их культуры все лучшее, но при этом сохранив свою самобытность. Все это естественно оказало влияние на их культуру и воспитание. Славяне создали свою оригинальную систему воспитания, направленную на формирование сильных, мужественных, бесстрашных воинов. Эти знания о воспитании фиксировались в произведениях фольклора. Так зародилась этнопедагогика, представлявшая на начальном своем этапе простейшие этнопедагогические мысли, обобщения, правила и рекомендации.

1.2. Особенности формирования русской народной педагогики

Можно констатировать, что образование крупных племенных союзов оказало существенное влияние, как на культуру племен, так и их воспитание. Каким было воспитание детей у древних славян, можно представить себе лишь в самых общих чертах, и только в контексте осмысления жизни людей того времени в целом.

Как отмечает исследователь проблем истории педагогогики А.И. Пискунов, в практике воспитания и обучения можно обнаружить сохранение традиций первобытнообщинной эпохи: то же включение детей в различные виды деятельности в достаточно раннем возрасте, то же различие в воспитании мальчиков и девочек, те же обряды инициации. Однако развитие внутриобщинных экономических процессов постепенно привело к выделению семьи как самостоятельной хозяйственной ячейки и к обособлению различных социальных слоев — земледельцев, ремесленников, общинной знати, жречества. Воспитание и обучение в каждом из этих слоев начало приобретать свои специфические черты, ориентироваться на свой идеал. Так, дети знати должны были готовиться к руководству жизнью общины, жречества — к овладению священным знанием, дети рядовых общинников готовились к трудовой деятельности.

Воспитание детей осуществлялось прежде всего в семье. Роль родителей в это время значительно возросла, особенно существенно было влияние матери. Не случайно, что впоследствии на Руси человека, достигшего полной зрелости, стали называть словом «матерый», т. е. воспитанный матерью.

В русской народной педагогике понятие «воспитание» означает вскармливание, уход, взращивание, заботу о здоровье, приобщение к культуре, к труду с учетом возрастных особенностей детей, формирование у них навыков нравственного поведения, развитие их эстетических способностей, через приобщение к народному прикладному творчеству, подготовка к семейной жизни и др. Кроме того, жизнь человека в те далекие времена, очевидно, была ориентирована на освоение ценностей, превалирующих в данной этнической общности, а также подражание «идеалу совершенного человека»,

В обиходной речи появились слова, обозначавшие различные возрастные группы: «дитя», т. е. ребенок, который вскармливается грудью; «молодой» — до 3–6 лет, воспитываемый матерью; «чадо» — до 7—12 лет, начавший обучаться; «отрок» — подросток 12–15 лет, проходивший специальное ученичество перед посвящением во взрослые члены общины или рода [66] .

Большое значение в этот период придавалось военному обучению. Экономически общины уже могли позволить себе содержать дружины — профессиональных воинов. У древних славян получают развитие самобытные и оригинальные традиции военно-физического воспитания. Славяне грудного ребенка учили плавать и нырять раньше, чем ходить. Затем его учили стрелять из маленьких луков игрушечными стрелами, острие которых царапало, но не могло пробить кожу. После подрастающего ребенка, учили боевой стрельбе, владению копьем, подкарауливать и выслеживать врага, устраивать засады, неожиданно нападать и умению самому защищаться от неожиданного нападения. Далее много лет учили искусству боевых единоборств без оружия и с оружием.

В это время уже существовали свои понятия и убеждения о воспитании, и, причем, довольно сложные. Но они существовали, о чем можно судить по произведениям народного творчества, традициям, обычаям и обрядам, дошедшим до наших дней. Уже присутствовали духовные ценности, которые отражали смысл жизни наших предков. Основополагающими ценностями у славян были следующие: род (родственники), семья, дом, мать, отец, дети, земля, природа, труд, здоровье и др.

Иерархия традиционных ценностей воспитания славян, как и других народов, определялась не только социокультурными условиями, но прежде всего их мировоззрением. Наши далекие предки всю систему ценностей воспитания выстраивали в соответствии со своим миропониманием, окружающей их природной действительностью, осмысление которой обожествлялось во всем ее многообразии.

В исторических свидетельствах древних путешественников с Запада особо отмечается духовность славянских народов, их человеколюбие, сострадательность, стремление разделить горе и беду другого. Так, по договору 911 г., заключенному при великом князе Олеге, договаривающиеся стороны обязались: «Буде случится россиянину видеть в чужой земле полоненного грека, или греку россиянина, выкупать оного и отсылать в свою землю, получив данную за него цену… Подобным образом выкупать и военнопленных в свою землю…» [67] .

Исходными, жизнеполагающими ценностями славян были род, кровное родство. Это объясняется тем, что человек в тех суровых условиях мог выжить и существовать только живя со своими сородичами. Суждение о роде, о кровном родстве, по замечанию Б. А. Рыбакова, известном только у восточных славян, первоначально имело космологическое значение — идея Вселенной, включающая в себя жизненно важные понятия: народ, родить, природа, Родина, урожай, родник. [68] Подобная интерпретация Рода в системе ценностей русской семьи встречается и у П.А. Флоренского [69] .

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего.

Род родил Любовь — Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.

Месяц светлый — из груди Его.

Звезды частые — из очей Его.

Зори ясные — из бровей Его.

Ночи темные — да из дум Его.

Ветры буйные — из дыхания

(«Книга Коляды», 1-я).

К концу IX в. Род стал символизировать более узкое понятие, по Соловьеву, — «вечное продолжение своего временного существования». Значение рода, кровного родства стало связываться с семьей, которая рассматривалась условием последующего развития родовых отношений. Теперь человек искал поддержку и защиту в семье. Род дает первичное понятие о нравственных ценностях в пределах семейного гнезда. [70] Родич — личность, имевшая в глазах сородичей гнездовое нравственное значение, отвечает нравственным признакам родства, утверждаясь в родословной семьи. И здесь главными были отец, мать, так как они давали жизнь, пищу и защиту. Пределами рода в мифологических преданиях, с одной стороны, был дед, с другой — внук. Отец выступал в качестве «серединной степени родства», составляя его силу и крепость. [71] У русских кровным считалось родство до третьего колена. Отношения с ними поддерживались всеми членами семьи.

По славянской традиции отец нес ответственность за сосуществование своего рода, выступая посредником в отношениях семьи и общества. Его положение, как главы в нравственном отношении, признавали все члены семьи. Но главенствующее положение в роду все же занимала мать. Это связано с тем, что в качестве духовных приоритетов русской семьи выделяются богини «высшего порядка» рожаницы — Макошь и Лада. Это подтверждают исследования И.Е. Забелина, Н.И. Костомарова, Б.А. Рыбакова.

Макошь — мать урожая, хозяйка символического рога изобилия. Она одна из двух рожаниц. В духовном мире древнерусской семьи она представляет ценность матери вечного и всеобъемлющего источника бытия (мать, матика, матерь, матушка).

Лада — вторая рожаница, покровительница вегетативной силы и браков. Она — воплощение согласия и гармонии, то, что дает представление о семейном ладе, о семейном согласии. [72] Исследователь русской мифологии, философии В.С. Соловьев, рассматривая лад как внутреннюю согласованность, единение сформулировал аксиому: порядок, лад, превращает род в семью, и ее хранительницей является мать, несшая законодательно за это ответственность. В Древней Руси по закону первого юридического документа «Русская Правда» за организацию семейного лада, за семейный порядок отвечала мать. [73] . Дети, и в особенности мальчики, как продолжатели рода, рассматривались славянами одной из главных ценностей.

Важное значение в жизни русского народа имели такие ценности как родная земля и природа. Русский народ обожествлял «мать — сыру землю». В их воображении она выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая, также как она, дает своим детям жизнь и пропитание. Ведь мало кто из современников даже задумывается, а почему землю называют матерью. Да, прежде всего, потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего святее материнского чувства: «От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду!» — говорит хлебороб деревень русских» [74] .

Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, наполнен к «Матери — сырой Земле» истинно сыновней любовью и почтительностью. Историк А.А. Коринфский особо подчеркивает: «Недаром русский народ исстари веков слыл народом-пахарем — самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и являются оратаи (т. е. пахарь) Микула Селянович. [75]

Важнейшим фактором, содействующим формированию отношения к природе как высшей ценности, была довлеющая над всеми мыслями, чувствами, отношениями русского крестьянина «власть земли». Она определяла стиль поведения, нравственные устои, мировоззрение работавшего на земле человека. Детям с рождения внушалась любовь, уважение к земле; большая часть нравственных ценностей формировалась через призму крестьянского труда. Земля занимала основное место в сознании русского крестьянина. Ответственное отношение к земле как кормилице, основе жизни и благополучия составляло значительную часть его мировоззрения, трудовой активности, эмоциональноценностных ориентаций. Все эти мировоззренческие установки и понятия дети впитывали с молоком матери, а пример бережного отношения к природе старших становился нормой поведения и для них самих.

Природа в мировоззрении древних славян олицетворяла «великий храм жизни», наполняя сознание наших предков духовными смыслами. Подтверждение тому — доминирующее положение в славянской мифологии трех языческих божеств: Стрибога — божества неба, воздуха и ветра, Дажьбога и живительной силы, Переплута — почвы, корней растения, в своей совокупности составляющих мировое целое. Они утверждали в русском народе ценность самой природы, ее богатств как источника жизнетворения. [76]

Уже в древние времена были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых в отношении к ней как к живому существу. Традиции запрещали те действия, которые нарушали гармонию мироздания, фиксируемые в многочисленных запретах и ограничениях, тем самым учили детей почитанию родной природы, чуткости и состраданию ко всему живому. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все — от малолетнего ребенка до седого старца: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощение: «Меня прости, Свят — дерево, отпусти» и т. д. [77]

Труд был следующим в иерархическом ряду традиционных ценностей воспитания русского народа, так как он признавался главным условием существования семьи. Не случайно В. О. Ключевский указывает, что результатом исторической адаптации к окружающей природной среде первоначально выступает ведение хозяйства. [78]

В основании всей организации хозяйственной семейной жизни был труд земледельческий. Земля и связанное с ней понятие о хлебе символизировали благополучие и достаток в доме. Дети приучались к труду с раннего возраста. И с самых ранних лет детям внушалось, что труд — это источник жизни, что без труда и его результатов жизнь человека не может быть достойной.

В тяжелых природно-климатических условиях у детей и молодежи вырабатывалось отношение к труду как нравственной привычке и нравственному подвигу, оно было связано с упорной борьбой за освоение земельных угодий. В этой борьбе и формировалась привычка к тяжелому, повседневному труду. Важнейшей характеристикой менталитета русского народа было уважение ко всякому труду, готовность и умение выполнить любую работу. Трудолюбивых, умелых хозяев уважали, ставили в пример молодежи, даже в их отсутствие их величали по имени отчеству.

Уважение к крестьянскому труду, к земле закреплялось в сознании детей и взрослых с помощью многочисленных земледельческих обрядов, в частности, крестные ходы производственно-бытового назначения: к источнику, вокруг полей, лугов, вокруг деревни. Они были также приурочены к

важнейшим событиям крестьянской жизни: первый выгон скота на пастбище, вспашка и сев яровых хлебов. При засухе, ожидаемом похолодании и других климатических аномалиях по решению сходки также проводили крестные ходы. Почтение к труду проявлялось и в народных праздниках, основу которых составляли аграрные обряды. Люди пели, танцевали, совершали обряды — это снимало физическую, психологическую усталость, пробуждало благородные чувства, уважение к человеку-труженику. Оптимистический взгляд в светлый завтрашний день зародил особую черту русского народа — терпение, связанное с трудовой деятельностью: «Терпение и труд все перетрут».

Веками вырабатывался ритм и нормы труда, которым неукоснительно следовали: согласование отдельных этапов трудового процесса, режим дня, начало и окончание сезонных работ. Трудолюбие становилось национальной чертой, утверждая в духовно-нравственном воспитании потребность трудиться, о чем повествует достаточно большое количество русских пословиц, сказок, былин, прославляющих трудолюбие и добросовестность в труде: «Велик телом, да мал делом», «Не тот хорош, кто лицом пригож, а тот хорош, кто на дело гож», «Пока железо в работе, его и ржа не берет» и др. [79]

С трудом связывалась такая традиционная ценность воспитания, как здоровье. Элементы гиперболизации богатырей в былинах, воплощали представления об их работоспособности, выносливости и силе. Все народы во все времена рассматривали хорошее здоровье величайшей ценностью, которую не купишь ни за какие деньги

Определяющее влияние на формирование мировоззрения славян, его ценности и воспитание оказывала религия. Древние славяне были язычниками. «Слово «язычество» восходит к древнеславянскому слову «язык», т. е. «народ», таким образом, славянское язычество — вера славянского народа» [80] .

Язычество древних славян — это религиозно-мифологические представления племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: представление о мире и космогония, представления о происхождении человека и социальных институтов, моральный кодекс и его происхождение, циклы сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т. д.

Мир славянских языческих богов был величавым и, в то же время, простым, естественно слитым с бытом и бытием. Объектом поклонения славян были силы природы — дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т. д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая.

«Религия древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы» [81] .

Древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом — и, наконец, Триглавом, то есть — Троицей. Следовательно, Сварог — Бог отец, Перун — сын, Святовит — святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу.

Велесова книга [82] говорит о "Великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю — Триглаву. Исследователи особо подчеркивают: «…весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным

на понимании Бога как Отца и Друга, источник красоты, всяческого Совершенства. Как древние ведийцы, славяне были внуками Дажьбога (ведийцы были детьми Индры), и потому Бог для них был не доктринально-схоластической фигурой, не догматизированным законодателем, а своим, близким Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась» [83] .

Отметим, что всякая вера предполагает обряды. Совершение обрядов в древние времена поручалось избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это были как бы посредники между народом и духом или божеством. Такие люди на Руси назывались волхвами, жрецами и ведунами. Кроме волхвов существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы» и т. д. Жрецы пользовались народным уважением, многие из них за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Порою славяне служили своим богам в лесу или в горах, на берегах рек или моря. Впоследствии, после принятия христианства обряды стали совершать священнослужители.

Введение христианства не смогло произвести мировоззренческих изменений в душе народа. Этому есть несколько причин. Главнейшая — отсутствие метафизических противоречий между язычеством и христианством. Этот факт неоднократно отмечает Ю.П. Миролюбов. «Метафизически язычество, несмотря на кажущееся преувеличение в этих словах, при ближайшем рассмотрении близко христианству, а религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений» [84] .

То, что мы сегодня понимаем под термином «язычество» включает не только религиозные моменты (в современном, христианском понимании), но и бытовые, «производственные», житейские, дожившие до наших дней в виде суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели проявления Бога, божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют противоречия, вызванные навязанными заимствованиями, нет формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных ценностей над материальными. В нем человек часть природы, Космоса. Мироздание божественно. Природа одухотворена. Весь мир является носителем вселенского разума. Человек, общество — часть мироздания. Человек не царь природы, он любимый ее сын, быть может первый среди равных. В центре христианского мировоззрения — человек, общество. К вопросам взаимоотношения человека и природы христианство подходит уже с материалистических позиций. Христианство не одухотворяет природу. Человек — «царь природы» [85] .

Православие стало православием благодаря своеобразию древнерусского мировоззрения. Но, закрепившись в виде одной из форм русского национального самосознания, в дальнейшем православие уже само активно формировало своеобразные черты русской духовности, национального характера и, соответственно, русского понимания истории и философии. Более того, благодаря православию и возник тот русский народ, который создал великое Русское государство и освоил огромные пространства Евразии. Язычество оказало огромное влияние на формирование национального характера славян. Доброта, милосердие к слабым и вместе с тем выдержка, стойкость, мужество, любовь к родной земле и постоянная готовность к ее защите стали характерными чертами славян, которые целенаправленно формировались у детей и молодежи. Эти ценные педагогические идеи фиксировались в произведениях устного народного творчества, традициях, обычаях, обрядах и др., что естественно пополняло и развивало этнопедагогическую мысль.

Важную роль в формировании навыков правильного поведения, отношения человека к людям, природе, труду и др. играли традиции. Они начали складываться еще в первобытном обществе. Древний человек жил в суровых природных условиях. В результате накопления человеческим сообществом эмпирического опыта возникли первые правила, нормы, стереотипы поведения, а также запреты (табу). Человек не мог отделиться от коллектива, иначе его ждала гибель от голода, холода, хищников и врагов. Поэтому он вынужден был подчиняться правилам и нормам поведения, принятым данным сообществом. По мнению исследователя К.Ш. Ахиярова: «Каждый человек регулировал свое поведение сообразно существующим нормам нравственности и не мог противопоставить свои интересы интересам рода. Это было для него немыслимым» [86] .

Обычаи выполняли, прежде всего, регулятивную функцию, которая заключалась в том, что они предписывали строго установленное поведение в определенных ситуациях. Обычаи также возникли в древние времена, как и традиции. Благодаря им обеспечивалась культурная стабильность. В такой их роли было заинтересовано все общество, и оно стремилось их сохранять и культивировать. Поэтому многие обычаи оставались на протяжении веков неизменными. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе, отторгался от общества. В обычаях проявляла себя власть социума.

Таким образом, традиции, обычаи в их изначальном виде, осуществляли регламентирующую и жизненно-охранную функцию. Они безусловно помогали первобытным людям выжить и обеспечивали прогресс общества на определенном этапе. При этом в числе первых возникли традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы.

Для древнего человека сами стихии воплощали определенные космические силы. Земля — одна из основных стихий мироздания, она осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать сыра-земля). Вода — источник жизни и средство магического очищения. Огонь — очищающее пламя, несущий свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающий творческое, активное начало, но он мог быть и стихией яростного, мстительного пламени. Воздух — связан с небом, это сфера пребывания душ и невидимых демонических существ [87] .

Люди не понимали сущности природных явлений, поэтому они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями с одной стороны, питавшими людей, с другой, представлявшими угрозу для жизни. В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Люди, не умевшие читать, писать твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древние времена были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, и отношение к ней как к живому существу.

Народные праздники, игры и обряды занимали важное место культуре русского народа. Праздники, обряды и игры тесно взаимосвязаны и в ходе проведения одного из них, как правило, имеют место и другие. Например, во время праздника устраивались разные игры, состязания, совершались многочисленные обряды. В свою очередь обряд, к примеру, свадебный, был праздником для всей деревни. В ходе свадьбы люди и состязались, и играли в разные игры, и совершали ряд обрядов, и придерживались определенных обычаев.

Праздник в жизни человека существовал всегда. Праздников ждали, к ним готовились. Известный русский учёный И.М. Снегирёв о понятии «праздник» писал, что само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, — знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом. [88] Древность была не особо богата развлечениями, но зато они носили поистине массовый характер — все, от мала до велика, принимали участие в праздниках, обрядах. В праздники люди имели редкую возможность отдыха от тяжелого каждодневного труда. Все: дети, молодежь, взрослые принимали в них активное участие или присутствовали в качестве зрителей.

Праздник предполагал полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, быть веселыми, приветливыми, гостеприимными.

Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями — нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками.

Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества [89] .

Наряду с праздниками, важное место в жизни народа, в воспитании его детей и молодежи имели обряды. Обряд сопровождал важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации, семейные, календарные обряды), посредством чего утверждал социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса).

В обобщении, систематизации знаний о традиционном народном воспитании исключительно важную роль играл фольклор. Как уже было отмечено выше с появления первых произведений устного народного творчества получила зарождение педагогическая мысль. На этапе формирования племен она приобретает этнический характер, и с этого времени предположительно начинается первый этап зарождения этнопедагогики — эмпирический. То есть, обобщение традиционного народного опыта воспитания в произведениях устного народного творчества, в традициях, обычаях, обрядах и др.

Народная педагогика этого периода уже включает элементы этнопедагогических знаний, которые в основном сводятся к следующему:

— в обрядовых и магических действиях, а одновременно с этим в устном народном творчестве, закрепляются идеалы и ценности соответствующие требованиям и образу жизни славянских племен;

— осуществляется ориентация детей на определенные идеалы и ценности, характерные именно для этого племени;

— накапливаются знания, формирующие мировоззрение детей и молодежи, отражающее оригинальные первоначальные взгляды и представления славян о происхождении мира и среде обитания;

— складываются приемы передачи традиций и социального опыта славян, отличного от опыта других этнических общностей;

— определяются формы, методы и способы введения детей и молодежи в эмоциональную атмосферу родовых обычаев и образ жизни (ритуальные церемонии и праздники);

— формируются навыки социального поведения в виде требований, правил, табу, устрашения, одобрения и др. характерных для членов данного сообщества и др.

Необходимо отметить, что народная педагогика на разных этапах формирования русского этноса имела свои отличительные особенности. Об этом свидетельствуют произведения фольклора. К примеру, если мы сравним идеал народного героя славянских племен, Древней Руси и Русского государства XVI века то мы увидим, что с развитием истории, он также существенно меняется. Вместе с изменением народной культуры и народной педагогики менялась и этнопедагогическая мысль. Она дополнялась, расширялась в соответствии с общественно-политическими, экономическими и культурными достижениями. Этническими общностями сохранялось и передавалось новым поколениям все самое ценное.

В VI–VIII веках возникают мощные племенные союзы восточных славян — северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане, ильменские словене и др. Славяне распространились на север, где их звали венеды (это слово поныне сохранилось в эстонском языке). На юге их звали склавины, на востоке — анты. Украинским историком Брайлевским М.Ю. установлено, что греческое слово "анты" значит то же, что славянское "поляне". Эти союзы племен также фактически являлись государствами, в которых существовала обособившаяся от общества, но контролировавшаяся им княжеская власть.

• Как свидетельствует история, к этому времени славяне — народ сильный и энергичный. По описаниям древних авторов, славяне были могучим, высокорослым народом, в основном светловолосыми. Совершенно такими же предстают перед нами и русы X века. Арабский путешественник и историк ибн-Фадлан, встретившись с русами в Булгаре и на Волге, писал, что не видел, людей с более совершенными телами, что они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом. [90] О славянах сообщают греческие, римские, арабские, византийские историки. Античные авторы упоминают славян под именами венедов, антов, склавинов. Они называли их «бесчисленными племенами», «великим народом». Маврикий Стратег древнегреческий историк, писал, что племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе: их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению… Они многочисленны, выносливы, легко переносят жару, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. И далее он отмечает, что они занимают огромную территорию: от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на Востоке и до озера Ильмень на севере. [91]

В этот период в древнеславянском обществе создались необходимые предпосылки для оформления раннефеодальных отношений, и на рубеже VIII–IX веков возникло крупнейшее в Европе раннефеодальное государство — Русь с центрами в Киеве и Новгороде, которое просуществовало до наступления периода феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания.

Описывая эти глобальные процессы, Гумилев Л.Н. приходит к выводу: «Перед нами сочетание двух самостоятельных процессов: природного феномена — этногенеза, начавшегося в I веке, — и социального — построения государства, нарушавшегося троекратно: готами, аварами и норманнами — и осуществленного фактически лишь в XI веке при Ярославе Мудром. Это начало «государства русского», или, точнее, «Киевского каганата» приходится не на фазу подъема пассионарности, не на фазу перегрева и даже надлома, а на инерционную фазу, которой свойственно интенсивное развитие литературы и искусства, что и заслонило от позднейших историков эпохи героических свершений, преодоленных бедствий и неописанных побед» [92] .

Таким образом, народная педагогика и народная культура племен, составивших позже русский этнос, формировались в сложных геополитических и исторических условиях. Славянские племена ассимилировали ряд других родоплеменных общностей, взяв из их культуры все лучшее, но при этом сохранив свою самобытность. Все это естественно оказало влияние на их культуру и воспитание. Славяне создали свою оригинальную систему воспитания, направленную на формирование сильных, мужественных, бесстрашных воинов. Эти знания о воспитании фиксировались в произведениях

фольклора. Так зародилась этнопедагогика, представлявшая на начальном своем этапе простейшие этнопедагогические, мысли и обобщения.

Таким образом, народная культура и народная педагогика дохристианского периода формировалась под воздействием различных факторов. Культура, воспитание, этнопедагогическая мысль Руси хотя и определялись традициями тех племен, которые его образовали, все же славянский компонент являлся основополагающим.

В народной культуре и народной педагогике что-то постоянно менялось: что-то терялось, что-то приобреталось, а что-то трансформировалось в соответствии с новыми условиями. Но благодаря фольклору, традициям, обычаям, обрядам, ритуалам в народном воспитании сохранялось все лучшее и передавалось новым поколениям. Развивалась, в свою очередь, и этнопедагогическая мысль. Для разных регионов России в традиционном народном воспитании присутствовали как общие черты (инварианты), так и отличительные (варианты).

Процесс ассимиляции разноэтничных систем воспитания будет продолжаться вплоть до конца XVIII века. Но и в последующие периоды, включая настоящее время, в разных регионах России русская народная педагогика будет иметь свои особенности. И эти особенности будут передаваться новым поколениям при помощи устного народного творчества, обычаев, традиций, обрядов и др., что, естественно, окажет положительное влияние и на развитие этнопедагогической мысли.

1.3. Эмпирические обобщения традиционного народного воспитательного опыта славян в произведениях фольклора

Первоначальное зарождение, как уже было сказано выше, этнопедагогической мысли произошло в фольклоре. Фольклор имеет огромное воспитательное, познавательное, развивающее, эстетическое и др. значение и в наше время. Но трудно представить каким огромным воспитательным и социализирующим фактором он был в древние времена. Кроме того, надо учитывать то, что в бесписьменный период он был, пожалуй, основным источником получения разнообразных знаний. Фольклор не только знакомит ребенка с окружающим миром, но и внушает ему нравственные правила, нормы поведения. Причем все это делается в яркой эмоциональной форме, понятной и доступной детям.

Устное народное творчество, народное искусство слова называется фольклором, за рубежом (в переводе) его называют ещё — народные знания, то есть народная мудрость. По мнению ученых фольклористов: А. Куна, В. Шварца, Ф. Буслаева, А Афанасьева, А Котляровского и др. народная поэзия имеет «божественное происхождение» [93] .

Слово, отраженное в произведениях устного народного творчества является важным средством воспитания человека. Оно сопровождает его с рождения до последнего дня, в минуты радости и печали. Устное народное творчество обеспечивает поддержание в веках традиции, общественной морали, моральных принципов и правил поведения, развивает в детях эстетические чувства, формирует в детях образ идеального человека.

Трудно переоценить значение слова. Я.А. Коменский считал родное слово началом всех начал. По его мнению, гений народа живет, прежде всего, в родном языке.

Очень высоко ценил родной язык К.Д. Ушинский. Характеризуя воспитательный и развивающий потенциал языка, его значение в жизни и сохранении народа он подчеркивал: «Поколения народа проходят одно за другим, но результаты жизни каждого поколения остаются в языке — в наследие потомкам» [94] . Кроме того, К.Д Ушинский делает глубокий научный вывод, что именно в языке отражена сущность каждой нации, ее жизнеспособность. Если народ забывает свой язык, он перестает существовать: «когда исчезает народный язык, народа нет более» [95] .

Фольклор, даже после введения письменности, вплоть до XVII века существовал в устном виде. Только во второй половине XIX века известные фольклористы: А.Н. Афанасьев, В. Даль, К. Данилов, П.Н. Рыбников, Д. К. Зеленин и др. стали активно собирать, записывать и изучать русский фольклор.

В фольклоре представлена единая система мифологических, религиозных, нравственных и других представлений и норм, которые в целом выражают своеобразную историческую память этноса, его отношение к природе и обществу, нравственные принципы, взгляд на мир.

Нравственный, эстетический, педагогический и др. потенциал фольклора важен для всех без исключения народов. В то же время каждый народ выражает общие идеи воспитания, которые складывались веками и отражали особенности его быта, истории и жизни, в своих национальных формах. Фольклор изначально был направлен на формирование ценностей и идеалов. Он был включен в процесс деятельности социальных коллективов, служил их жизненным целям, путем обобщения и закрепления опыта традиции, ее переосмысления и актуализации. Будучи несравненным по своим масштабам обобщением опыта, традиции, фольклор был важнейшим фактором интеграции этнического и группового самосознания, средством укрепления связей народа.

Ушинский имел все основания сказать о народной педагогике, отраженной в устном поэтическом творчестве: «…это первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, что бы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа» [96] .

Русский фольклор, уходящий своими корнями в глубокую древность, этническую историю, представлен героическими сказаниями, лирико-эпическими поэмами, преданиями, легендами, созданными преимущественно на основе пережитых народом исторических событий. Онуникален и включает в себя свыше сорока жанровых разновидностей. Русский фольклор неисчерпаем: здесь есть не только героические сказания, лирико-эпические поэмы, предания, легенды, частушки, любовные и обрядовые песни, философские размышления, посвящения, поучительные сказки, но и остроумные поговорки, загадки, афоризмы, пословицы, прощальные, колыбельные и погребальные напевы, заговоры и заклинания, дающие полное представление о быте народа и его мировоззрении.

Хотя основная масса произведений народного устного творчества возникла в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поём песни и частушки, рассказываем анекдоты и байки, читаем любимые сказки, загадываем друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое. Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов.

Б.Н. Путилов особо отмечает, что у каждого жанра свои сферы бытия, свои общественные функции и свои возможности. Что касается злобы дня, то это прерогатива слухов, сплетен, разного рода толков, острот, живой речевой стихии. Злобе дня посвящаются частушки и, конечно, анекдоты. Это жанр совершенно специфической эстетики. [97]

Как уже было сказано выше, русский фольклор очень многообразен как по формам, так и по своему содержанию. Его воспитательный потенциал очень богат. Особенности воспитания славян отражены в мифах, сказаниях, легендах, былинах, сказках, песнях, пословицах и др. В них народные герои являются носителями «национальных», морально-этических качеств.

Существует ряд классификаций фольклора. Представляем классификацию фольклора Е. Росс [98] , которая отличается своей простотой и логичностью, и включает в себя несколько больших групп:

• обрядовый фольклор;

• внеобрядовый фольклор;

• малые жанры фольклора;

• детский фольклор.

Обрядовый фольклор включает три большие группы: календарный (весна — лето, осень — зима); семейно-бытовой (родильный, свадебный, плачи); заговоры (хозяйственные, лечебные, любовные).

Внеобрядовый фольклор содержит народную прозу (сказки — о животных, бытовые, волшебные); несказочную прозу (былички, бывальщины, легенды, предания); народную поэзию (былины — киевского цикла и новгородского цикла), песни (частушки, лирические песни, исторические песни); баллады.

Малые жанры фольклора охватывают загадки (прямые загадки, загадки-обманки, математические загадки, загадки на образное мышление), приметы (суеверные приметы, приметы-наблюдения, приметы-шутки), пословицы (пословицы с прямым смыслом, пословицы с переносным смыслом, многозначные пословицы), поговорки, анекдоты.

Детский фольклор состоит из материнской поэзии (колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки) и собственного детского творчества (скороговорки, считалки, прозвища, дразнилки, страшилки и др.). Кроме того, автор включает в данную группу и современный детский фольклор: граффити, пародии, садистские стишки и др.

Мифы, сказания, легенды относятся к самым ранним произведениям устного народного творчества. Мифология это одно из проявлений коллективного сознания: «В ней элементы религиозного, практического, научного и художественного познания еще не различены и не обособлены друг от друга» [99] .

Миф в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание». Мифы занимали важное место в жизни славянских племен, служили источником формирования мировоззрения детей и молодежи, их духовных ценностей. Мифы содержат огромный объем этнопедагогических знаний, способствующих формированию у детей мировоззрения, нравственных ценностей и норм поведения.

Ученые фольклористы в качестве основных источников по славянской мифологии выделяют следующие: летописи мифология восточных славян, поучения против язычества, («Слова…»), этнографические и языковые данные, сочинения византийских писателей (Прокопий и др.), свидетельства арабских географов VII–XII веков, археологические данные, и ДР-

Известный фольклорист Асов А.И. называет следующие источники по славянской мифологии и древней ведической вере славян:

— книгу «Веда славян». Она очень важна для славян, так как содержит в себе обрядовые песни и моления славянским богам [100] . И хотя она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды» [101] ;

— памятники древней письменности: «Книга Велеса», «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». По общепринятой гипотезе — «Книга Велеса» — священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V–IX столетии жрецами Русколани из Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, молитвенные тексты, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии в начале XX века [102] . «Боянов гимн» — это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия. Однако подлинник еще, возможно, существует. Наиболее всех известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии [103] ;

— славянский перевод (X в.) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество [104] .

Сведения о древних богах славян также содержат летописи, поучения, азбуковники и пр.

Асов А.И. считает, что недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них следующие:

— «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию, представляла из себя 12 книг;

— «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-ro века;

— «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего.

По мнению автора, «…были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно». [105]

В XIX веке русские ученые стали исследовать фольклор, понимая его научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шейпинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818–1897 г.г.). «В древнейший период языка, — отмечал Буслаев, — слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания». [106]

Обобщенные преставления о национальных особенностях характера наших древних предков, их верованиях, мировоззренческих взглядах, ценностях, идеалах дают мифы такие как: Сотворение мира, Коло Сварога, Мать-Сыра-Земля, Хлеб насущный, Небесный мир, Огонь и вода, О миротворении, О граде Китеже, и др. [107]

В обобщенном виде они дают ответы на вопросы о происхождении и существовании мира и человека, о ценностях древних славян, их идеалах, верованиях и др., а также отражают отношение этнической общности к миру. Например, миф «Коло Сварога» повествует об астрономических понятиях славян, обустройстве мира и др. Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой [108] .

Системное представление о мировоззренческих понятиях славян, изложенных в мифах: об их жизни, быте, обрядах, праздниках, об особенностях формирования национального характера, о языке, о воспитательном и развивающем значении фольклора, дал в своей книге «Народная

Русь» (1900 г.) А.А. Коринфский — исследователь, народовед, известный историк-этнограф, фольклорист. Ученый так описывает отношение русского народа к земле: «Сын родной земли — живущий, кормящийся её щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой Земле истинно сыновней любви и почтительности. «…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду!» — говорит хлебороб деревень русских» [109] .

Все мировоззренческие идеи славян были связаны с земледельческими культами, с культом плодородия и производительных сил природы (Велес, Даждьбог, Сварог, Мокошь и т. д.), они стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах ряда восточнославянских племен. При этом четко определялись правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.

Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. До двадцатого века в деревнях весной запрещалось прыгать по земле или плевать на нее, «так как она беременна», совершался сакральный обряд оплодотворения крестьянином земли, а по некоторым сведениям он совершается до сих пор. Это формирует уважительное отношение к земле как к матери прародительнице всего живого. И точно, как к истинной матери прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых сил. «Кто не почитает земли-кормилицы, тому она не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклониться Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины», — верили наши предки.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а так же прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, — говорится при этом, — так же и моя голова была бы здорова!»

«Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру!» — говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.

На втором месте среди мировоззренческих идей славян стоит вода. Ее значение в жизни человека, для окружающей его природы, отношение к ней также запечатлены в разнообразных жанрах фольклора. Она в народе зовется не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология и позднейшие философские учения: как без огня нет культуры, так без воды нет, и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды все народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия — земля.

Интересно, что в народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде — Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.

Исходными, жизнеполагающими мировоззренческими идеями славян были также род, кровное родство. Это объясняется тем, что человек в тех суровых условиях мог выжить и существовать только живя со своими сородичами. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего. Род родил Любовь — Ладу-матушку, и силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Кроме мифов большими воспитательными возможностями обладают и другие жанры фольклора: былины, сказки, колыбельные, пословицы, поговорки загадки и др. Они содержат обширные этнопедагогические знания, обобщения, понятия: образ идеальных героев, предпочтительные ценности, нормы поведения в различных ситуациях, черты характера определенной этнической общности и др. В восприятии современников в них представлен фантастический мир. Но для людей Древней Руси это мир вполне реальный, исторический.

Былины развивают в детях воображение, умение сравнивать и анализировать события, воспитывают патриотические чувства и нравственные качества личности, приобщают к духовным ценностям народа.

Слово «Былина» означает «быль», т. е. правдивое повествование. Былины — это, прежде всего, героические народные песни о подвигах сильных, могучих защитников русской земли. Самыми известными былинами стали «Добрыня и Змея», «Алеша Попович и Тугарин Змеевич», «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча», «Илья Муромец и Соловей-разбойник» и многие другие. Раньше былины пелись под гусли, поэтому в их исполнении присутствует плавность и напевность повествования. Главными героями былин являются народные герои-богатыри: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Дунай-свет, Василий Казимирович, Сухман и др.

Богатыри любят родную землю, стоят на страже её границ, в минуту опасности приходят на помощь своему народу, спасают его от порабощения и унижения. Они являются воплощением идеала мужественного, честного, преданного

Родине и народу человека. Богатыря не страшат несметные силы врага, не страшит даже сама смерть. Они вызывают восхищение, радость, веру в силы народные: «…соскочил Илья с коня. Он левой рукой Бурушку поддерживает, а правой рукой дубы с корнями рвет, настилает через болото настилы дубовые. Тридцать верст Илья гати настелил — до сих пор по ней люди добрые ездят» [110] .

Трудно переоценить воспитательное и развивающее влияние на детей сказки. Об этом свидетельствуют многочисленные научные исследования не только по педагогике, но и по другим научным дисциплинам. Для нас сказка это, прежде всего, одна из первых форм обобщения этнопедагогических знаний.

Издревле сказки на Руси рассказывали народные сказители. Их широкое распространение подтверждают С. Аксаков, И. Давидов, Л. Толстой и др. Сказки русского народа К.Д. Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Восторгаясь сказками, как памятниками народной педагогики, он писал, что никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.

Рассказчиков сказки в старину называли бахарями или сказочниками. Служили они при царском дворе и у всех более или менее состоятельных дворян или купцов. Их включали в штат дворовых слуг примерно с начала XVI в. Особое место среди сказочников занимали няньки, из которых самую большую известность приобрела Арина Родионовна, подсказавшая А.С. Пушкину сюжеты его будущих сказок.

Кроме того сказочники бытовали у артельщиков: богомазов, лесорубов, сплавщиков, рыбаков и т. д., а также у ямщиков, бурлаков, портных, печников, солдат и матросов и пр. Сказки в ряде случаев несли вполне характерный «профессиональный» оттенок, например, «солдатские сказки». Так С. Чёрный на их основе составил сборник «Солдатские сказки», имеющий ярко выраженную тематическую специфику и форму [111] .

В истории сохранились имена самых известных мастеров «сказывать сказки»: М.С. Абрам, Кривополенова (Архангельск), И.В. Митрофанов (Олонец), А.В. Чупров и В. Соболь (Печора), И. Семенов (Белозерье), Новопольцев (Самара), Куприяниха (Воронеж), А.Д. Ломтев (Урал), Н.О. Винокурова и Ф.А. Аксаментов (Сибирь). Кроме того, не надо забывать, что в простых крестьянских семьях основными рассказчиками сказок были, зачастую, бабушки и дедушки. Сказки этих и многих других сказителей послужили материалом для создания сказки литературной, которая известна в России с XVIII века.

Предполагаемым автором первого сборника сказок, былин, песен, имевшего огромное научное значение и вышедшего примерно в 40–60 гг. XVIII в., был казак Кирша Данилов. Составленный им сборник включал 70 песен. Впервые записи в неполном виде были опубликованы только в 1804 в Москве, под названием «Древние Российские Стихотворения» и долгое время являлись единственным собранием русских эпических песен [112] .

Первая попытка осмысления русского эпоса как цельного художественного явления, раскрытия его всестороннего значения принадлежит К.Ф. Калайдовичу российскому археографу, историку книги, библиографу (1792–1832 гг.).

В последней четверти XVIII века вышел в свет целый ряд изданий произведений русского народного творчества. Например, И.И. Хемницер приобрел литературную известность, выпустив в 1779 г. небольшой сборник «Басни и сказки NN» [113] . В то же время вышел сборник «Бабушкины сказки» С.В. Друковцова [114] .

Университетская типография в Санкт-Петербурге выпустила десятитомник «Русские сказки, содержащие Древнейшие повествования о славных Богатырях, Сказки народные и прочие оставшиеся через пересказывание в памяти Приключения». [115] Автором их был В.А. Левшин, русский писатель, переводчик, ученый.

Сказки занимают важное место в жизни любого этноса, так как они оказывают влияние на формирование ценностей, идеалов, норм поведения в различных жизненных ситуациях, воспитание нравственных качеств: доброты, смелости, милосердия, патриотизма, трудолюбия. Кроме того, они формируют высоконравственное отношение к людям, природе, обществу. Например, сказки «Кощей Бессмертный», «Соловей-разбойник», «Иван Царевич и серый волк» и др. содержат обобщенные представления о характере русского человека, его ценностях и идеалах. Сказки «Гуси-лебеди», «Василиса Прекрасная» и др. повествуют о взаимоотношениях людей и природы и т. д.

Сказки содержат и обобщенный этнический идеал. У русичей — это герой, богатырь, защитник земли русской. Эпитеты славный, дивный, храбрый, великий характерны для русских богатырей. Богатырь до поры до времени живет как обыкновенный человек. Очень редко он относится к правящей элите как, например, Вольта или Добрыня Никитич. Он чаще всего или пахарь, или ремесленник. Беспредельные возможности богатырей, истинных патриотов, раскрываются тогда, когда они один на один выступают против вражеских полчищ и побеждают их. Русскому герою присуще чувство долга перед народом, перед Русью, перед православной верой. Его сила обычно направлена на добрые дела: защиту Родины, вдов, сирот, освобождение земли русской от врагов и т. д.

Исследователь Б.Н. Путилов отмечает: «В богатырях слились народные воспоминания о мифологических героях, которые отстаивали свободу племени, рода, бились с чудовищами, вера в фантастические способности их — и в исторический опыт народа времени установления Киевской Руси, столкновений с иноземными врагами, внутренней борьбы и многое другое. Можно сказать, что тип былинного богатыря вобрал традиции язычества и опыт реальной истории» [116] . Русский богатырь свято чтит народные традиции: бьется за родину, не щадя жизни, помогает обездоленным, стоит за правду до конца, бережно относится ко всему живому, приходит на помощь слабым.

Наряду с перечисленными качествами, присущими русским богатырям, народ дополнил образ Добрыни Никитича новыми чертами, не характерными для богатырей Древней Руси. Так, описывая Добрыню Никитича, народ обращает наше внимание на то, что он незаменим там, где нужно проявить не только силу, но и обходительность, такт. Добрыню посылают, когда требуется уладить какое-нибудь деликатное дело, примирить ссорящихся, передать важное послание. Вместе с тем он на речах разумный, с гостями почестивый, грамотный, в то же время храбрый и мужественный воин, искусный стрелок.

Таким образом, в соответствии с изменившимися социокультурными условиями жизни народа, в характер русского богатыря добавляются новые черты: дипломатия, образованность, умение улаживать конфликты мирным путем. Народ понимает, «что плохой мир, лучше доброй ссоры», и что для процветания и стабильности отечества мир значительно лучше, чем война.

В русских народных сказках сдержится обширный объем этнопедагогических знаний. Например, в сказках: «Василиса Прекрасная», «Иванушка-дурачок», «Кощей Бессмертный», «Морозко» и ми. др. представлены образы народных идеалов, которые являлись носителями «национальных», т. е. предпочтительных для этнической общности, морально-этических и физических качеств, раскрываются традиционные нормы отношения героев к другим людям, природе. Эти качества и предпочтения со временем менялись, но в целом можно сказать, что русский народный герой трудолюбив, он хороший семьянин и стремится к миру, согласию с соседями, всегда готов прийти на помощь, он милосерден, но всегда готов дать отпор врагу, посягающему на его землю, свободу, народ.

Кроме общего идеала совершенного человека, в произведениях устного народного творчества даны обобщенные идеалы мужчины и женщины. В русской народной педагогике они воплощены в понятиях «добрый молодец», «красна девица». Их лучшие качества обобщены в сказках, былинах, пословицах, песнях и др. К примеру, идеальные примеры женской и мужской красоты отражены в свадебных обрядовых песнях:

Уж ты винная ягодка,

Удалой добрый молодец.

У тебя же у молодца,

У тебя лицо белое,

Примени к снегу белому.

У тебя брови черные,

Как у черного соболя,

У черна у сибирского.

У тебя очи ясные,

Как у ясного сокола, у ясна перелетного.

У тебя щечки алые, поалей маку алого,

Маку алого, кудрявого.

У тебя же, у молодца, у тебя, у хорошего,

У тебя кудри желтые, пожелтя шелку желтого.

У тебя же, у молодца, у тебя, у хорошего,

Есть невеста хорошая.

У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,

У нее лицо белое, примени к снегу белому.

У нее щечки алые, поалей маку алого,

Маку алого, кудрявого.

У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,

У нее косы жёлтые, пожелтя шелку желтого.

У нее брови черные, как у черного соболя,

У черна, у сибирского.

У нее очи ясные, как у белой лебедушки.

У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,

Что походка павиная,

У нее же, у девицы, у нее, у красавицы,

Речь — говоря голубиная. [117]

Важнейшими качествами «добра молодца» являются мужество, чувство справедливости, честность, свободомыслие, твердость характера. «Добрый молодец» добр, отзывчив, смел, он защитник своего народа, всех обездоленных. Этими чертами наделялись былинные герои (Илья Муромец, Добрыня Никитич и др.).

«Красна девица» воплощает лучшие женские качества: красоту, доброту, скромность, верность, ум, находчивость, трудолюбие, покладистость, сердечность, отзывчивость, преданность любимому, мужу и др. Русские женщины — прекрасные матери, хорошие хозяйки, содержащие дом в чистоте и уюте, рукодельницы. Этими качествам обладали в полной мере героини русских сказок, причем любого сословия: Елена-Прекрасная, Василиса-Премудрая, Варвара краса, длинная коса, Настенька и др. Важное воспитательное значение оказывали на детей колыбельные песни.

История русской литературной колыбельной песни насчитывает более двух веков. В 1773 году публикуется «Колыбельная песенка, которую поет Анюта, качая свою куклу» А.С. Шишкова [118] . В1838 году их впервые публикует И.П. Сахаров [119] .

В XIX веке выходит множество сборников, в составе которых мы встречаем колыбельные песни. Среди них, прежде всего, сборники П.А. Бессонова [120] , П.В. Шейна [121] .

Ветухов Алексей Васильевич предпринял первые попытки исследования колыбельной песни в работе «Народные колыбельные песни» в 1892 году. [122] Анализ литературных колыбельных песен встречается и у М.Ю Лермонтова. Большинство из них относится к «Казачьей колыбельной песне» Лермонтова. В XX веке публикации фольклорных колыбельных продолжаются, а с 20-х годов начинается их активное научное изучение.

Стереотипы поведения, зафиксированные в традиционных колыбельных песнях, отражают этнокультурные приоритеты, характерные для того или иного народа. Состав стереотипов универсален, восходит к архетипу поведения в человеческом обществе, но имеет свою специфику в содержании.

Колыбельные песни играли значительную роль в установлении внутрисемейных отношений «мать, бабушка, нянька, ребенок» и большинством исследователей рассматриваются в связи с нормами и принципами народной педагогики. Притом, что на первом плане оказываются чисто практические (воспитательные, утилитарные) задачи — усыпить ребенка, научить говорить и двигаться, занять-потешить. Колыбельные песни, не только успокаивают и убаюкивают детей, но и пробуждают и развивают чувства, и, прежде всего, любви к матери, родственникам, привязанности к родной земле, отваги, поскольку воспевают достоинства предков, своего народа, красоту родной природы. Это объяснятся тем, что между матерью и ребенком устанавливается сильный эмоциональный обмен.

Основное содержание колыбельных песен — любовь матери к своему ребенку, ее мечты о его счастливом будущем. Они изобилуют поэтическими образами птиц, диких зверей, домашних животных, смешных и страшных, ласковых и сердитых, приходящих к колыбели, окружающих ребенка.