Становление нации. Религиозно-политическая история Англии XVI — первой половины XVII в. в современной британской исторической науке
Шрифт:
К этому времени протестантская группировка Сомерсета решила конфисковать имущество часовен, поскольку оно использовалось для совершения служб за ускорение прохождения душ через чистилище, и был принят Акт о ликвидации часовен. В результате секуляризации, проведенной Сомерсетом, были конфисковано, по подсчетам современников, имущество 2374 часовен, 90 религиозных коллегий и 110 больниц, которое быстро распродавалось. В целом, как отмечал А.Дж. Диккенс, связанная с часовнями сфера традиционных религиозных верований находилась в упадке, как и многие благотворительные заведения, больницы, основанные на средства от завещаний{123}.
В Акте о ликвидации часовен говорилось о том, что конфискованные средства должны пойти на нужды образования и помощь бедным, но, как считал А.Дж. Диккенс, это не реализовалось. По Акту о часовнях предполагалась также
Но, вместе с тем, происходили также изменения в доктрине и литургии. К маю 1548 г. были запрещены церемонии со свечами на Сретение, пепел (ashes) в среду на первой неделе Великого поста (в католической церкви Великий пост начинается со среды, называемой «пепельной», вследствие обычая посыпать пеплом голову при богослужении, введенного папой Григорием Великим (590–604), вербы в Вербное воскресенье, подползание к распятию в Страстную Пятницу, использование освященной воды и хлеба, и от имени Тайного совета было запрещено использование всех образов. Несмотря на возражения консерваторов, самыми известными из которых были епископы Гардинер и Боннер, новая английская форма литургии была утверждена обеими палатами парламента и вступила в действие как единственная законная форма организации службы 9 июня 1549 г. на Троицу{124}.
Как считал А.Дж. Диккенс, богословы церкви Англии всё в большей степени шли своим путем в проведении Реформации. В толковании Евхаристии Кранмер и его единомышленники стали прямо ссылаться на авторитет патристики и «не выглядели почтительными учениками Виттенберга, фактически отвергая лютеранскую доктрину консубстанциации» (вездесущности освящённого тела Христа). Введённый в 1549 г. в использование новый молитвенник церкви Англии прямо не отвергал католическую доктрину, и в то же время мог толковаться вполне в протестантском смысле. Существовавший Канон по-прежнему включал в себя заупокойную молитву, почитание Девы Марии и других святых, на усмотрение священника оставлялось использование устной исповеди. Было отменено миропомазание при конфирмации, но сохранено при крещении, сохранено соборование при посещении больных. С апреля 1550 г. алтари в церквах стали заменяться столами для причастия{125}.
Религиозные преобразования, отмечал А.Дж. Диккенс, были частью происходившей в стране политической борьбы. Оттесняя Сомерсета от власти, граф Уорик, Джон Дадли беспринципно маневрировал и заручился поддержкой сторонников католицизма (Томас Райотсли, граф Саутгемптон, граф Эрандел, сэр Ричард Саутвелл), обещая консерваторам пересмотреть религиозную политику. Архиепископ Кентерберийский Кранмер тоже поддержал Уорика, и 14 октября 1549 г. Сомерсет был отправлен в Тауэр. Затем 6 февраля 1550 г. его выпустили, а своих католических сторонников Уорик лишил влияния, держал в тюрьме, иод домашним арестом. В октябре 1551 г. Уорик сделал себя герцогом Нортумберлендским. Он ввёл в управлении страной должность лорда-лейтенанта по графствам. Страна была в сложном финансовом положении. Находившийся на свободе Сомерсет вербовал сторонников, и могло случиться так, что Сомерсета восстановили бы в должности лорда-протектора. Против Сомерсета и его сторонников Уорик выдвинул обвинение в государственной измене. Король Эдуард VI отдал приказ о суде над Сомерсетом, а Уорик изменил формулировку в королевском указе вместо ареста на приказ казнить Сомерсета, чтобы успеть расправиться с ним до того, как соберётся парламент 23 января 1552 г., и 22 января 1552 г. Сомерсет был казнён{126}.
Как отмечал А.Дж. Диккенс, к 1550 г. определённое влияние на английскую Реформацию оказал также анабаптизм. А.Дж. Диккенс называл анабаптистов «пионерами либерализации в истории западной цивилизации», но в то же время подчёркивал, что «эксцессы ранней истории анабаптизма затормозили рост религиозной свободы в странах, где развернулась Реформация». Среди анабаптистов было много разобщённых групп, неспособных выработать какую-либо общую линию. В целом идеи анабаптистов, по оценке А. Дж. Диккенса, были «смесью заимствований из арианства,
В феврале 1549 г. был издан статут о разрешении браков духовенства. По оценке А.Дж. Диккенса, после этого духовные лица получили возможность лучше организовать домашнее хозяйство, но не все категории духовенства имели для этого достаточные доходы. Ректоры, получавшие большую десятину, находились в наилучшем положении, а викарии, помощники приходского священника, обычно получавшие фиксированное содержание, имели гораздо более стеснённые материальные условия, их положение и далее ухудшалось — некоторые имели меньше средств, чем сельскохозяйственные наёмные рабочие. Размышляя о положении английского духовенства к концу XVI в. как результате влияния Реформации, А.Дж. Диккенс отмечал, что, взятое в целом, приходское духовенство, видимо, получало меньше, чем составляла бы достойная духовных лиц доля возраставшего национального богатства Англии, но духовенство при этом вступило в новую фазу возрастания его социального влияния, и в последующее время смогло численно пополнить английский средний класс, внесло также вклад в развитие духовной культуры Англии. Но традиционное общество не сразу восприняло эти явления: на севере Англии детей священников старухи даже во второй половине XVI в. называли «телятами». Сама королева Елизавета унизительно отзывалась о жёнах священников и не желала, чтобы они появлялись в окрестностях соборов{128}.
Как отмечал А.Дж. Диккенс, с 1550 г. можно обнаружить свидетельства активизации распространения в Англии идей европейской Реформации. В январе 1551 г. под влиянием мнений Мартина Буцера, приехавшего жить в Англию, начал обсуждаться проект нового молитвенника. А.Дж. Диккенс отстаивал мнение, что Кранмер и Ридли не собирались писать цвинглианский или кальвинистский молитвенник, намеренно не пользовались формой службы, уже практиковавшейся к этому времени в Англии в эмигрантских церквах, созданных протестантами, бежавшими с европейского континента, хотя на Кранмера, считал Диккенс, оказывала давление группировка радикальных протестантов Хупера-Нокса-А'Ляско, к которой прислушивались и в Тайном совете. Кранмер отказывался вставить в текст молитвенника будущую «чёрную рубрику» — об опускании на колени во время причастия, но она была вставлена от имени Тайного совета, поскольку радикальный реформатор Джон Нокс лично убедил в этом малолетнего короля Эдуарда VI во время придворной проповеди. В апреле 1552 г. парламент принял второй Акт о единообразии, где предписывалось использовать с 1 ноября 1552 г. новый молитвенник{129}.
Томасом Кранмером велась также подготовка нового кодекса канонического права (Reformatio Legum Ecclesiasticarum), но она не была завершена. Долгую разработку нового кодекса канонического права, когда новый кодекс был сформулирован и принят только в 1604 г., А.Дж. Диккенс объяснял тем, что у канонического права было много противников, которые не хотели оживлять его путем реформ. При Нортумберленде всячески насаждалась идея о том, что укрепление дисциплины в церкви невозможно поручить самим епископам{130}.
В правление Эдуарда VI протестанты успели также подготовить вероисповедное кредо церкви Англии — 42 статьи, которые Эдуард VI одобрил 12 июня 1553 г., менее чем за месяц до смерти. Исследователи обсуждали вопрос о том, в какой степени на доктрину церкви Англии повлиял кальвинизм. А.Дж. Диккенс считал, что статья XVII из 42 статей содержит самую жёсткую в кальвинизме супралапсаристскую позицию (супралапсаризм — точка зрения в кальвинистском богословии, согласно которому ещё до сотворения мира Бог предопределил одних людей к спасению, других — к гибели), хотя статьи II и XXX (XXXI в редакции 1571 г.) подразумевают, что Христос умер за всех, а не только за избранных. Взгляды самого Кальвина на спасение исследователи квалифицируют, скорее, как инфралапсаризм — мнение, согласно которому Бог принял решение относительно причисления тех или иных людей к спасенным или осужденным на гибель лишь после грехопадения Адама.