Стрела мотивации
Шрифт:
Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь что-то, он может сказать так: «А вот Ошо об этом по-другому говорил». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить его слова? Или: «А Дон Хуан вот так говорит…» Я не против Дона Хуана, но у меня свое учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя и быть готовым воспринимать.
Например, один ученик, приехавший в ашрам, сказал так: «А я ожидал, что мы с гуру на речку пойдем или в лес, что он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять меня». То есть бывают самые фантастические представления. Конечно, если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста» в монашестве, то, возможно, и такое будет, поскольку тогда уже начинается индивидуальное обучение. Но есть определенный процесс, который важно пройти,
Помимо этого важно также быть «чистым сосудом». Если в нечистый сосуд вливают воду, она тоже окрашивается. Поэтому очень важно зарождать чистое видение и искреннюю веру, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии учения.
Другими словами, нужно избегать состояния трех неправильных «сосудов» (дырявого, переполненного и нечистого) и стараться находиться в состоянии пустого и чистого сосуда.
Три сокровища
Духовный путь очень долог, сложен и извилист, но если у вас есть правильная мотивация, вы обязательно достигнете успеха. Чтобы сформировать необходимую мотивацию важно утвердиться в непреходящих вечных ценностях и не слишком обращать внимание на временные, относительные. Именно для этого вы принимаете Прибежище в Трех сокровищах, в Трех драгоценностях: Гуру, Дхарма и Сангха.
Первая драгоценность – это Гуру. В абсолютном смысле гуру – это сам Абсолют, Парабрахман. На тонком уровне – это авадхута Даттатрея, то есть наш ишта-девата (избранное божество), которого мы почитаем и в которого преображаемся. На внешнем уровне – это духовный учитель, который передает учение. А в момент реализации – это садгуру внутри вашего сердца, который объединяет все это.
Вторая драгоценность – это Дхарма, учение, например Дхарма адвайты, которая является основой лайя-йоги. Могут изменяться исторические периоды, культура, политические течения, но адвайта вечна, потому что она – это суть мироздания, это сама Санатана Дхарма, вечный закон вселенной. У нее нет конкретного основателя, конкретной даты возникновения. Она существовала всегда. Это учение сахаджаяны, традиции сиддхов, то есть это сахаджья, естественный путь, который мы практикуем. Конкретно учение лайя-йоги, восхваляемое в упанишадах и текстах сиддхов, – это Дхарма. Это тоже великая драгоценность, которую нужно всем сердцем почитать, уважать и ценить.
Когда Дхарма проявляется в этом мире, она является видьей (божеством знания). В своей изначальной форме божество знания находится в тонком измерении (в астральном и каузальном), но воплощаясь, видья принимает различные формы, материальные носители. Например: храмы, скульптуры, статуи, священные тексты – все это проявления, манифестации божества знания. Когда вы читаете книги, очень важно понимать, что это проявленное тело видьи. Прежде чем книга была напечатана, она была записана, а прежде чем она была записана, она где-то была увидена, воспринята, прочувствована. То есть божество знания вступило в контакт с духовным учителем, пророком или риши на тонком уровне, передало ему вдохновение и облекло это в слова. Например, «Йога Васиштха» была записана риши в момент его пророческой медитации, когда он услышал ее от божества Брахмы.
Когда я пишу книги, не всегда это происходит по моей воле, я просто чувствую некое давление из астрального мира, как будто рядом со мной стоят божества, которые хотят передать мне информацию. Пока я очень быстро записываю, не думая, а просто пребывая в присутствии, это от меня не отходит, не отпускает. Когда я заканчиваю писать, это уходит, и тогда я чувствую, что выполнил свою задачу. Это некая миссия видьядхаров (божеств знания) и сиддхов, которые избирают меня своим проводником и транслируют таким образом знание. Затем записанные тексты передаются монахам и печатаются в виде книг. Таким же образом возникали многие священные тексты. В Тибете открывателей терма, то есть важных тантрийских текстов и разных предметов, относящихся к ритуальной практике, называют тертонами. Такие священные тексты и предметы могут быть спрятаны где угодно: в сновидениях, в медитациях, в астральном измерении, в скалах. Они могут быть в виде материальных носителей, или появляться в виде букв, которые не пропадают, пока их не запишешь, или переживаться как голос божества (деваты), как внутреннее вдохновение и т. д.
Дхарма, как и Гуру, имеет несколько уровней проявления, несколько тел. Проявленное тело Дхармы – это священные предметы и тексты. Тонкое тело Дхармы – это
Третья драгоценность – это Сангха. Она включает в себя, прежде всего, божеств и святых, являющихся живыми источниками и носителями знания. К ним относятся Брахма, Вишну, Шива, семь риши, кумары, божества знания, сиддхи, авадхута Даттатрея, наш парам-гуру Брахмананда, Ади-гуру Шри Шанкарачарья и множество других просветленных существ. Сангха, которую вы непосредственно видите (монахи, послушники, миряне), – это всего лишь малая вершина айсберга. Видимая сангха может разрастаться или меняться, но невидимая сангха всегда существует в трансцендентном измерении, она вечная и непреходящая.
Когда вы обретаете это высшее сокровище, эти вечные ценности, то важно просто придерживаться их и следовать им, поскольку это верный путь к освобождению. Мирским, сансарным ценностям не нужно придавать слишком большого значения, потому что это иллюзии, миражи, и в момент смерти вы сами убедитесь в этом. Это просто проекции сознания, это те кармы, которые заставили вас воплотиться в сансаре. Разумеется, надо исполнять свои социальные обязанности и следовать принятым в социуме правилам, но не следует придавать им большого значения. Политика, скандалы, сплетни, встречи, расставания, войны, новости, различные события – все это измерение сансары. Подобные мирские ценности постоянно меняются, они нестабильны, в них нет истины. Это так называемый ход истории в нечистом кармическом видении. Когда попадаешь в это видение, в нем ничего нельзя решить, ничего нельзя закончить, ничего нельзя добиться. Оно крутит тобой в этой жизни, будет крутить в следующей. И ты будешь постоянно вращаться в колесе сансары, пока не выйдешь из такого кармического видения. Это подобно тому, как бесполезно дискутировать с нетрезвым человеком о морали, высших ценностях и нравственном поведении, потому что само его состояние изначально неверное. Надо просто дать человеку протрезветь, и тогда все само случится.
Таким же образом, мнимые ценности сансары, которые навязываются отовсюду, – это на самом деле блеф, мишура, иллюзия. Именно из-за этой иллюзии люди смертны, несчастны, не могут контролировать свою карму. И когда вы вступаете на духовный путь, вы должны понимать, что он заключается прежде всего в том, чтобы освободиться от этих мнимых ценностей и переключить свое сознание на вечные, нетленные ценности.
Например, Даттатрея, учение адвайта-веданты – это высшие непреходящие ценности. Мир может меняться, но адвайта – вершина мировой философии – никогда не меняется. Даттатрея был и в прошлой юге, и десять тысяч лет, и пять тысяч лет назад, и две тысячи лет назад. Когда-то не было Александра Македонского, Владимира Красное Солнышко, Карла XII, Наполеона, Кутузова, Сталина, Гитлера, Черчилля, Рузвельта, Горбачева, а Даттатрея был всегда, потому что он – это Сам Абсолют.
В относительном мире все меняется, но люди слишком склонны придавать этому чрезмерную значимость, переоценивать. Иногда даже практикующие этим грешат, сплетничая и обсуждая друг друга. Я всегда смеюсь над этим. Чем больше Дхарма распространяется и сангха расширяется, тем больше появляется новичков, которые не знакомы с подходами Дхармы. Я им говорю: «Если хотите пообсуждать кого-то, лучше пообсуждайте Даттатрею и его удивительные лилы». Например, один послушник очень любил рассказывать анекдоты, так я ему сказал: «Если у тебя есть такая тенденция рассказывать, ты лучше рассказывай интересные истории о святых».
Надо всегда ориентироваться на высшие ценности, быть устойчивым и непоколебимым в них, воспринимая все относительное как иллюзию. А в том, что это действительно так, вы сами убедитесь в процессе практики. Вы увидите, насколько обманчивы все сансарные ценности и отношения. Почему они обманчивы? Потому что люди действуют и оценивают все с позиции ума, а поскольку сам ум – это иллюзия, то и все оценочные суждения, основанные на карме, прошлых впечатлениях, стереотипах и концепциях, тоже иллюзорны. Многие склонны переоценивать, кто и что сказал, кто и как себя повел, а я всегда говорю: «Да мне все равно, потому что я знаю, каково величие учения адвайты и кто я». С точки зрения адвайты Брахман может развлекаться как угодно. Это не противоречит базовой философии адвайты. Но в абсолютном смысле это все иллюзия. Зачем придавать большое значение мелочам, если все есть только одна сущность – Брахман? Лучше продолжать заниматься брахма-вичарой и самоисследованием.