Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей

Мы обладаем драгоценной человеческой жизнью со всеми свободами и дарованиями, что позволяет нам следовать по пути Дхармы. Однако они не будут с нами вечно. Поэтому мы должны в полной мере использовать преимущество имеющихся у нас возможностей.

Лучший способ распорядиться преимуществами нашей драгоценной жизни – это использовать их с целью развития бодхичитты. Бодхичитта – это настрой ума и сердца, устремленных к будущему просветлению, которое мы впоследствии

достигнем в потоке нашего ментального континуума. Она сопровождается двумя намерениями: достичь просветления как можно скорее и посредством этого принести пользу всем существам.

В процессе развития бодхичитты мы совершенствуем эти два намерения в обратном порядке. Сначала мы вырабатываем намерение приносить пользу всем живым существам, а не только людям. Это осуществляется благодаря нашей любви, состраданию и необыкновенной решимости – качествам, рассмотрение которых последует далее в этой лекции. Затем с целью помогать живым существам наиболее эффективно мы вырабатываем намерение достичь просветления и стать буддой. Нам необходимо достичь просветления, чтобы избавиться от всех ограничений и недостатков, поскольку, как мы видим, они мешают нам помогать другим. Например, если мы разгневались на других, как же мы сможем в таком состоянии помочь им? Кроме того, нам необходимо достичь просветления, чтобы реализовать все свои способности. Мы должны полностью осознать их, чтобы обрести возможность использовать их для блага других. Таким образом, когда мы ставим перед собой цель развития бодхичитты, это не значит, что сначала мы хотим стать буддой, так как это высшее состояние, а затем нам надо будет помогать другим, будто это какой-то неприятный налог, который мы обязаны заплатить.

Существует два основных метода развития бодхичитты. Первый – посредством сущностного учения на основе причин и следствий из семи частей (rgyu-‘bras man-ngag bdun), второй – посредством развития восприятия других как равных себе и перемене местами нашего отношения к себе и нашего отношения к другим (bdag-gzhan mnyam-brje; практика обмена себя на других). Теперь давайте рассмотрим первый из этих двух методов.

Сущностное учение на основе причин и следствий из семи частей включает шесть шагов, которые являются причинами для седьмого шага – действительного развития бодхичитты. Практика начинается с подготовительного этапа, который не включен в семь основных шагов. Предварительный этап состоит в развитии равностности (btang-snyoms), когда мы преодолеваем влечение и привязанность к одним существам, неприязнь к другим и безразличие ко всем остальным существам. Смысл подготовительного этапа сводится к тому, чтобы стать одинаково открытым для каждого.

Понимание равенства всех существ, необходимое для того, чтобы быть одинаково открытым для каждого, проистекает из осознания того, что ментальный континуум, или поток ума, не имеет ни начала, ни конца. Вследствие этого каждый когда-то был нашим другом, когда-то – нашим врагом, а когда-то был незнакомцем для нас, то есть статус каждого живого существа постоянно меняется. В этом смысле все одинаковы.

Главное, что мы должны осознать в результате таких размышлений, - это безначальность ума. Это является главной посылкой в буддизме. Перерождение подразумевает непрерывность потока ментальных событий. Потоки ума – это последовательности ментальных событий. Они индивидуальны и не обладают неотъемлемыми, изначально присущими им особенностями человека, животного, мужчины или женщины. Форма жизни и пол, в которых проявится поток ума в каждом отдельном перерождении, зависят от предшествующих действий, от кармы.

Понимание этого является фундаментальным и необходимым условием для развития бодхичитты, так как с опорой на такое понимание становится возможным развитие любящего сострадания по отношению абсолютно к каждому живому существу. Мы не воспринимаем других существ как, например, просто комаров. Скорее, мы будем смотреть на такое существо как на бесконечно

долгий ментальный континуум, которому из-за своей кармы в этой жизни случилось переродиться в форме комара; это не субстанционально существующий комар. В результате такого понимания наше сердце открывается по отношению к комару так же, как оно открывается по отношению к человеку. Сила бодхичитты происходит от того, что с ее помощью мы намереваемся приносить пользу абсолютно каждому. Конечно, это непросто.

Как только, благодаря равностному отношению, мы сможем воспринимать всех существ в качестве индивидуальных потоков ума, - что не отрицает их существование в определенной форме в этой жизни - мы будем готовы сделать первый шаг в медитации по методу семи причинно-следственных наставлений. Этот шаг заключается в признании того факта, что каждое существо в определенный момент было нашей матерью (mar-shes). Цепочка рассуждений здесь такова. Подобно тому, как в этой жизни у каждого из нас есть мать, так же во всех предыдущих жизнях, когда мы рождались, будь то из утробы или яйца, у нас должна была быть мать. Исходя из логики безначальности процесса перерождения, каждое существо бессчетное количество раз было нашей матерью, так же как и мы являлись их матерями. Кроме того, они были нашими отцами, ближайшими друзьями и т.д.

Однако нам следует быть осторожными, когда мы воспринимаем каждое существо в качестве нашей матери. Не следует думать, что быть нашей матерью является сущностью и неотъемлемым свойством каждого, поскольку такое понимание тоже может стать серьезной проблемой. Нам надо стараться никогда не утрачивать видения пустотности, отсутствия субстанционального существования.

Принятие каждого живого существа в качестве своей матери радикально меняет наш способ отношения к другим. Здесь мы продвигаемся просто за счет наличия у нас равностного отношения ко всем. Мы видим, что у нас были – и до сих пор могут быть - очень близкие, теплые, любящие взаимоотношения с каждым.

Суть второго шага (из семи) заключается в памятовании о доброте материнской любви (drin-dran). Для многих западных людей этот шаг сопряжен с некоторыми трудностями, поскольку индийцы и тибетцы всегда берут в качестве примера своих матерей из этой жизни. Кажется, что в тех обществах у большинства людей менее нервные и менее сложные взаимоотношения с матерями, нежели в обществах на Западе. Конечно, то, насколько это соответствует истине, варьируется в зависимости от каждого отдельного случая. Но на основе своих личных наблюдений, после двадцати пяти лет, прожитых в индийском и тибетском обществах, я бы не сказал, что взаимоотношения между взрослеющими детьми и их матерями выглядят там менее нервными, чем на Западе.

На данном этапе медитации необходимо размышлять о том, как добра наша мать (или была добра, если она умерла), мысленно пройдя весь жизненный путь в обратном направлении, вплоть до того времени, когда она носила нас в утробе. Затем мы расширяем это памятование, размышляя о том, что каждое существо проявляло по отношению к нам подобную доброту в предыдущих жизнях.

Многие, давая это учение западным людям, говорят, что, если у вас есть проблемы в отношениях с матерью, тогда вы можете размышлять о своем отце, близком друге или любом человеке, который проявил по отношению к вам доброту. Так вы избегните затруднений, пытаясь выполнить данную медитацию. Я думаю, что такой подход полезен. Однако, на мой взгляд, если у нас есть проблемы во взаимоотношениях с матерями, очень важно разобраться в этом, а не просто оставлять без внимания. Если мы не способны на здоровые взаимоотношения с собственными матерями, нам будет очень трудно построить здоровые любящие взаимоотношения еще с кем-либо. Эта проблема будет возникать всегда. Поэтому, я думаю, очень важно взглянуть на нынешние взаимоотношения с матерью и постараться признать ее доброту, независимо от того, насколько эти взаимоотношения были сложными в прошлом или продолжают быть таковыми и ныне.