Сутра Золотистого Света

Шакьямуни Будда

Юноша личчхави Сарвалокаприядаршана ответил наставнику, учителю, брахману Каундинье такими стихами:

Когда в реке Ганге станут расти цветы, когда вороны станут красными, а кукушки – цвета раковины, когда бананы вырастут на розовых яблонях, а деревья фиников зацветут хурмой, тогда появится крупица мощей величиной с горчичное семечко. Когда из меха черепахи сошьют прекрасную шубу, защищающую от зимнего холода, тогда здесь будут мощи. Когда из ножек насекомых благополучно построят башню, прочную и неколебимую, тогда здесь будут мощи. /10/ Когда у всех пиявок вырастут белые, острые и большие зубы, тогда здесь будут мощи. Когда из рогов зайцев изготовят прекрасную лестницу, чтобы залезть на небо, тогда здесь будут мощи. Когда мыши, залезшие по той лестнице, съедят луну и причинят вред Раху, тогда здесь будут мощи. Когда мухи, ходя по деревням, будут пить вино кувшинами и жить в домах, тогда возникнут мощи. Когда ослы в счастливом настроении, с губами красными как плод коксинии индийской, будут петь и танцевать искусно, тогда возникнут мощи. Когда сова и ворон, прилетев в уединенное место, будут играть и дружить, тогда возникнут мощи. Когда листва дерева бутеи превратится в зонт из трех видов драгоценностей, защищающий прекрасно от дождя, тогда здесь будут мощи. Когда большие океанские корабли с их механизмами и парусами поплывут по суше, тогда здесь будут мощи. Когда совы будут лететь, держа в клювах гору Гандхамадану, тогда возникнут мощи.

Наставник, учитель, брахман Каундинья, услышав эти строфы, ответил юноше личчхави Сарвалокаприядаршане такими стихами:

Хорошо, хорошо, прекрасный юноша, Сын Победителей, великий оратор, храбрый и опытный, достигший великого предречения [о Пробуждении]! Слушай меня, юноша; [я расскажу тебе], в надлежащем порядке, о неохватном мыслью величии Покровителя мира, Защитника, Татхагаты. Сфера Будд непостижима. Татхагаты несравненны. Все Будды всегда спокойны. Все Будды истинно вышли [из сансары]. /11/ Цвет [тел] всех Будд одинаков: это свойственно Буддам. Бхагаван не создан. Татхагата не рожден. Его тело, твердое как алмаз, излучает явленное тело (нирманакаю). Так называемая «крупица мощей великого Риши величиной с горчичное семечко» не существует. Разве могут быть мощи у тела, в котором нет ни костей, ни крови?! [Будда] оставляет мощи, используя искусные средства, ради блага живых существ. Совершенный Будда – это Дхармакая. Татхагата – это Дхармадхату. Какова Дхарма, Учение, таково и тело Бхагавана. Это я слышал и знал уже, когда просил святую [вещь]; я

завел разговор лишь для того, чтобы выяснилась истина.

Услышав эти глубокие проповеди о продолжительности жизни Татхагаты, тридцать две тысячи богов зародили в себе устремленностьк Высшему, Истинно Совершенному Пробуждению. С радостными мыслями они в один голос произнесли такие строфы:

В нирвану Будда не уходит, Дхарма не подвержена упадку. Он [лишь] показывает [свой] уход в нирвану ради созревания живых существ. Будда Бхагаван неохватен мыслью. Вечное тело Татхагаты проявляется разными формами ради помощи живым существам.

Тогда бодхисаттва Ручиракету, услышав от тех Будд Бхагаванов и тех двух святых людей проповеди о продолжительности жизни Бхагавана Шакьямуни, почувствовал удовлетворение, радость, восторг, его охватило блаженство и великий экстаз.

Пока проповедовалось это учение о продолжительности жизни Татхагаты, в бесчисленных существах зародилась устремленностьк Высшему, Истинно Совершенному Пробуждению. /12/

И те Татхагаты исчезли.

Такова вторая глава – о продолжительности жизни Татхагаты – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Глава третья.

Сон

Затем бодхисаттва Ручиракету заснул и во сне увидел золотой, освещающий всё барабан, подобный диску солнца. Во всех сторонах [света] под деревьями, [украшенными] драгоценностями, на берилловых тронах сидели бесчисленные Будды Бхагаваны, окруженные, почитаемые многими сотнями тысяч [слушателей], и проповедовали Дхарму. Он увидел и похожего на брахмана человека, который бил в тот барабан, а из его звука рождались строфы Учения.

Как только бодхисаттва Ручиракету проснулся, он вспомнил те строфы. А вспомнив их, в конце той ночи он со многими тысячами сопровождающих вышел из великого города Раджагрихи. Взойдя на Пик Грифов, где пребывал Бхагаван, он поклонился ему в ноги, трижды обошел его вокруг и сел в стороне. Затем бодхисаттва Ручиракету соединил почтительно ладони и, повернувшись к Бхагавану, произнес те строфы Учения, которые во сне услышал в звуке барабана.

Такова третья глава – о сне – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Глава четвертая.

Исповедь

В один вечер, в ясном сне я увидел барабан прекрасный; он, как солнце, весь блистал золотистым светом, совершенно ярким, во все стороны лучащимся. Под драгоценными деревьями, /13/ на тронах из берилла везде сидели Будды, окруженные множеством сотен тысяч слушателей. Я видел человека, подобного брахману; он бил в тот барабан великий, а из него рождались эти строфы: Благодаря громкому барабанному бою священной [Сутры] «Золотистого света» да утихнут все страдания в мирах Трикосмия: страдания смерти, бедности, дурных участей! Пусть этот звук великого барабана развеет все невежество мира! Подобно Муниндре бесстрашному, страх победившему, пусть все существа бесстрашными станут, от страха избавятся! Пусть, подобно Муниндре, всю сансару знающему, всеми возвышенными достоинствами обладающему, все рожденные обретут достоинства самадхи [и семи] факторов Пробуждения, станут океанами достоинств! Пусть этот звук великого барабана всем существам голос Брахмы дарует, и пусть они, достигнув святого Пробуждения Будды, вращают благое колесо Дхармы и живут непостижимое множество кальп, проповедуя Дхарму в помощь существам! Пусть омрачениябудут уничтожены и страдания развеяны, да исчезнут страсть, ненависть и заблуждение! Существа, страдающие в участи дурной, плоть и кости которых объяты языками пламени, пусть услышат дробь великого барабана; пусть полностью утихнут все их страдания, и да услышат они слова: «Пробужденному поклон»! Да вспомнят все существа сотни прошлых жизней, миллиарды перерождений! Пусть постоянно помнят о Муниндрах и слушают великую их речь! Пусть этот звук великого барабана всегда [существ] приводит к Буддам, и пусть они откажутся от всех проступков, только добрые дела совершают! Какие только ни есть чаяния и стремления у людей, богов и всех [других] существ, пусть исполнятся эти все упования /14/ благодаря сему звуку великого барабана! Родившиеся в страшном аду живые существа, тела которых объяты языками пламени, беззащитные мученики, совершенно заблудшие, пусть обретут покой эти матери! Страшны жестокие страдания существ в мирах ада, прет и людей. Пусть утихнут все они благодаря этому звуку великого барабана! Для не имеющих опоры, прибежища, защиты пусть я стану высшим защитником, прибежищем и опорой! Прошу внимания пребывающих во [всех] мирах десяти сторон [света] Будд – святейших из двуногих, обладающих любящим, сострадательным сердцем! Перед [Вами, обладателями] десяти сил, я исповедуюсь во всех ужасающих злодеяниях, совершенных мною в прошлом: в проступках, которые я совершил из-за непослушания родителям, неверия в Будд, отказа от добродетелей; в проступках, которые я совершил, испытывая гордость от богатства, гордость от происхождения и достатка или гордость от молодости; во зле, которое я совершил дурными мыслями, словами, проступками и отказом признать в них зло; во зле, которое я совершил по ребяческому легкомыслию, невежеству, из-за влияния плохих друзей или, будучи смятенным омраченьями, предаваясь увеселениям, горюя, болея или [утопая] во зле жадности; во зле, которое я совершил из-за общения с неблагородными людьми, по причине зависти и скупости, будучи нечестным или бедным; во зле, которое я совершил во время случившихся бед – /15/ по причине страшных желаний и утраты богатства; во зле, мною совершенном из-за душевного смятения, желания и гнева, лютого голода иль жажды; во зле, содеянном из-за нужды в пище и питье, женщинах и одеждах, из-за разных скверных прихотей; в накопленных проступках тела, речи и ума: дурных деяниях всех трех типов, – исповедуюсь во всех них, мною таким образом совершенных. Исповедуюсь во всем моем неуважении, проявленном к Буддам, их Учениям и слушателям. Также исповедуюсь во всем неуважении, проявленном к пратьекабуддам и бодхисаттвам. Исповедуюсь во всей непочтительности к проповедникам священной Дхармы и в отсутствии почтения к Дхарме. Исповедуюсь во всех [случаях] отказа от священной Дхармы и неуважения к родителям, [произошедших] по моему постоянному неведению. Во всей омраченности исповедуюсь, когда-либо допущенной мною по глупости, ребячеству и страсти, ненависти, заблуждению и высокомерию. Пусть я совершу подношения Обладателям десяти сил во [всех] мирах десяти сторон [света]! Пусть я вызволю существ десяти сторон из всех их страданий! Пусть приведу всех существ, неохватных мыслью, к десяти ступеням [святых бодхисаттв]! Пусть все они, пройдя эти десять ступеней, станут Татхагатами! До тех пор, пока не смогу всех их спасти из океана страданий, пусть я хоть бесчисленные кальпы ради каждого из них буду трудиться! /16/ Пусть буду проповедовать я всем существам эту священную «[Сутру] золотистого света», очищающую от всей кармы, учащую о глубоком, очищающую посредством единственной [чистосердечной] исповеди все ужасные злодеяния, совершенные за тысячи кальп; быстро кладущую верный конец кармическим сквернам. Благодаря этой благой исповеди из священной «[Сутры] золотистого света» да пребуду [я] в десяти ступенях, десяти лучших источниках драгоценного, да засияю достоинствами Будды и освобожу [существ] из океана сансарного существования! Пусть [они станут] океаном, великим потоком Будд, глубоким океаном достоинств, - [бесчисленными] Буддами с необъятными достоинствами и так [обретут] полное всеведение! Пусть сотни тысяч самадхи, неохватные мыслью дхарани, способности, силы и [семь] факторов Пробуждения станут [у них] священными десятью силами! Прошу Будд взглянуть на меня, обратив внимание своего разума! Молю охватить меня, грешника, состраданием сердец Ваших! Из-за зла, совершенного мною в прошлом, за сотни эпох, [сейчас] я горюю, несчастен, терзаем горьким страхом. В страхе перед содеянным злом мой дух постоянно подавлен: куда бы ни ходил я, радости нигде не нахожу. Молю всех милосердных Будд, развеивающих страхи всех существ, позаботиться обо мне, злодее, спасти меня от врага – страха! О, Татхагаты, смойте нечистоты моих омраченийи кармы! Молю Будд омыть меня водой милосердия! Исповедуюсь во всех злодеяниях. Исповедуюсь во всех проступках, которые совершил в прошлом и совершаю сейчас! /17/ Даю обещание впредь не совершить ни одного злодеяния, не скрывать никаких совершенных мною проступков. Исповедуюсь во всех трех видах [дурных] деяний тела, четырех – речи и трех – ума. Исповедуюсь во всех десяти [видах дурных] деяний: совершенных телом, речью и умом. Да оставлю я десять неблагих деяний, совершу десять благих деяний, да пребуду на десяти ступенях и стану [обладателем] высших десяти сил! Исповедуюсь перед Буддами во всех своих злодеяниях, чреватых нежелательными плодами. Радуюсь всем благим деяниям, совершаемым в этой Джамбудвипе и в других областях мира. Благодаря благим заслугам, созданным моими телом, речью и умом, - благодаря этим корням добродетели пусть достигну я высшего Пробуждения! Перед [Обладателями] несравненных десяти сил исповедуюсь в каждом из ужасающих зол, содеянных в суете сансарных скитаний из-за детского разумения. Исповедуюсь в проступках, совершенных мною в суете рождений сансарного существования, в мирской суете, с неспокойными мыслями, посредством разных суетных телесных действий. Также в присутствии несравненных Победителей я исповедуюсь в каждом из таких дурных деяний, как глупые, детские поступки, возбужденность омрачениями, суетные встречи с плохими друзьями, житейская суета, возбужденность страстью, омраченность ненавистью и мраком заблуждения, праздная суета, суета [пустой траты] времени и суета творения [мирских] заслуг. Поклоняюсь Буддам – золотистым, подобным горе Меру, достоинства которых подобны океану. /18/ Как к прибежищу обращаюсь к Победителям, склоняю голову перед этими Победителями. Будда-солнце, чье золотистое [тело] сияет чистейшим золотом, чьи глаза – кристально-прозрачный берилл, [Ты] – источник блеска славного великолепия, рассеивающий черный мрак лучами милосердия. Конечности [твои] чисты, прекрасны и красивы: конечности Будды-солнца словно покрыты чистым золотом. Муни, [Ты], подобно лунному свету, приносишь облегчение существам, измученным пламенем страстей, будто горящим в огне. Тело [Твое] украшено 32 высшими знаками и прекрасными признаками [совершенства]. Сетями блистающих лучей достоинств великолепия [Ты], как солнце, освещаешь мрак Трех сфер. Чистый, большой, разноцветный: [цвета] берилла, красного [цвета] зари, подобный серебру и хрусталю, с красноватыми конечностями - изукрашенный лучами разных видов, Ты, великий муни, красив, как солнце. Мириады лучей Сугаты-солнца иссушают океан жестоких сильнейших страданий [существ], тонущих в горестно бурлящей волнами старости реке смерти - в великой реке Круговерти – потоке бед. Поклоняюсь блестящему золотистому телу Будды, конечности которого напоминают лучшее золото, – Тому, кто является источником мудрости, лучшим во всех Трех сферах, Кто прекрасен, чье тело украшено знаками [совершенства]. Как вода океана неизмерима, как пылинки земли бесчисленны, как необъятны скалы горы Меру, как беспредельно пространство, так и достоинства Будды безграничны: все существа не способны постичь их. Хотя бы и многие кальпы они их измеряли и обдумывали, - не смогли бы постичь предел [Его] достоинств. Хотя, считая [целую] кальпу, можно узнать даже количество волосков тела и камней, [объем] гор и океанов, /19/ но достоинства Будды постичь невозможно. Так пусть и все существа обретут те же достоинства, блеск, славу, известность, тело, украшенное благими знаками и 80 прекрасными признаками! Благодаря этим моим благодеяниям пусть незадолго [я] стану Буддой в мире, проповедую Дхарму в помощь существам, спасаю многострадальных, побеждаю сильных когтистых Мар, вращаю Дхармы благое колесо, живу непостижимое [множество] кальп, удовлетворяю существ эликсиром! Как прошлые Будды усовершенствовали, так и [я] пусть усовершенствую шесть высших парамит, уничтожу омрачения, устраню страдания, уйму страсть, ненависть, заблуждение! Пусть я постоянно буду помнить сотни, миллиарды [прошлых] жизней, памятовать всегда о Муниндрах и слышать Их великую речь! Благодаря этим моим благодеяниям пусть я всегда найду дружбу Будд, полностью избавлюсь от дурных деяний и исполню добродетели – источники блага! Пусть во всех мирах Вселенной утихнут все страдания всех существ! Пусть неполноценные чувства и искалеченные члены существ сейчас же все станут полноценными! Пусть все больные, слабые, калеки и беззащитные десяти сторон [света] быстро излечатся, обретут здоровье, силу, [нормальные физические] способности! Пусть все горемыки и страдальцы, которых грозят убить царь, разбойники или враги, которые терпят сотни разных страданий, – спасутся от тех сотен страшнейших бед! Пусть те, кто страдает от побоев и пут, испытывает разные несчастия, /20/ смущаем многими тысячами омрачений, попадает в страшные беды и по-разному горюет, - все освободятся от пут; избиваемые пусть спасутся от побоев, убитые да обретут жизнь, и все бедствующие да избавятся от бед! Пусть существа, изголодавшиеся и измученные жаждой, найдут разные кушанья и напитки! Пусть слепые увидят разные формы, а глухие услышат приятные звуки! Пусть голые найдут разные одеяния, а бедные – клады! Пусть все существа благоденствуют, обладая изобилием зерна и множеством драгоценностей! Пусть не испытывают никаких мучительных ощущений! Да будут все существа красивы, прекрасны своей внешностью и удачливы! Пусть всегда [имеют]

много счастья и прочего! Пусть обретут желаемые кушанья, напитки, большое достояние и заслуги, какие только вздумается! Пусть [услышат] звуки литавр, барабанчиков и лютней, [увидят] родники, озера, пруды и бассейны с золотыми лотосами, обретут пищу, питье, одежду, богатство, жемчуг, драгоценные камни, сокровища, украшения, золото, разные драгоценности, берилл, как только вздумается! Пусть нигде в мире не возникают горестные звуки, и ни одно существо да не увидит неприятного! Пусть все [существа] обретут великолепный цвет [кожи] и станут светочами друг для друга! Какие ни есть блага в мире людей, пусть обретаются при [одной только] мысли о них! Пусть всегда, как только подумаешь, - плоды благих заслуг становятся совершенными! Пусть во [все] три времени опадают с деревьев благовония, гирлянды, [ароматные] мази, одежда, [благовонный] порошок и разные цветы! Пусть существа берут их и радуются! Пусть во всех десяти сторонах [света] почитаются все бесчисленные Татхагаты, совершенные бодхисаттвы, шраваки /21/ и безупречно чистое Учение! Да избавятся существа от всего низменного и уйдут из восьми несвободных состояний! Да обретут превосходнейшего «царя» благоприятного положения и всегда находят дружбу Будд! Пусть всегда рождаются в высоком роду и да будут богаты их сокровищницы добром и зерном! Пусть множество кальп прекрасно украшают [существ] слава, известность, [красивые] телосложение и цвет [кожи]! Пусть все женщины постоянно становятся мужчинами и будут мужественными, храбрыми, мудрыми и просветленными! Пусть они все практикуют во имя Пробуждения - пусть практикуют шесть парамит! Пусть увидят в десяти сторонах [света], около драгоценных деревьев-владык, блаженно пребывающих Будд, восседающих на драгоценных берилловых тронах, и пусть услышат проповедуемую ими Дхарму! Пусть проступки, которые я совершил, содеял ранее в суете существования, – проступки, чреватые нежелaтeльными плодами, истощатся все без остатка! Пусть все существа в путах Круговерти, крепко связанные веревкой аркана сансары, освободятся от пут «руками» мудрости, и обретут Свободу от страданий! Радуюсь всем различным глубоким заслугам, которые творят существа на этой Джамбудвипе и в других областях мира! Благодаря этой радости и моим благим заслугам, сотворенным телом, речью и умом, да обрету я плоды осуществления стремлений, достигну безупречного высшего Пробуждения! Благодаря сему изречению - при устойчивом, незагрязненном, чистом уме – поклонения, хвалы и полного посвящения [заслуг] пусть шестьдесят кальп не будет дурной участи! Благодаря произнесению этих строф пусть женщины и мужчины из сословий брахманов и кшатриев, которые, соединив ладони, восхваляют Победителей, /22/ помнят [прошлые] рождения во всех жизнях! Пусть владыки-цари постоянно совершают подношения обладателям всевозможных заслуг и достоинств, органы чувств которых наделены всеми способностями, и благодаря этому да обретут такие же [достоинства]! Те, в ушах которых звучит эта исповедь, совершали добродетели не при одном Будде, не при двух, не при четырех, не при пяти, не при десяти и [даже] не при тысяче, [а при намного большем числе] Будд творили добродетели.

Такова четвертая глава – «Исповедь» из «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

II раздел священной махаянской Сутры «Золотистого света», царицы сутр

Глава пятая.

Источник лотосов

Тогда Бхагаван сказал благородной богине Бодхисаттвасамуччае:

– Благородная богиня, некогда, в [давние] времена [жил] царь, по имени Суварнабхуджендра («Владыка золотых рук»). Он восславил прошлых, будущих и настоящих Будд Бхагаванов этой хвалой всем Татхагатам, [называемой] «Источником лотосов»:

– Победителей, которые раньше были, которые появятся и которые [сейчас] пребывают в десяти сторонах [света], - Победителей этих буду славить, всем этим Победителям вознесу хвалу. [Каждый] Муниндра бесстрастен, весьма спокоен, совершенно чист. Его Тело – золотистого цвета. Голос Будды самый приятный из всех голосов; он звучит прекрасно, [как] глас Брахмы. Его волосы подобны пчеле, павлину, синему (курчавому) меконопсису; иссиня-черные, напоминающие листья ивы и сизоворонку. Его зубы белы, как снег или морская раковина, всегда прекрасны, [блестят] как золото. Глаза большие, темно-синие, очень ясные, подобны распустившемуся полностью [цветку] синего меконопсиса. Язык длинный и изящный, цвета [красного] лотоса, блестящий, как лотос, подобный тычинке лотоса. [Украшающий] лицо завиток волос [между бровями] напоминает лотос и раковину, цветом подобен бериллу, закручен вправо. «Луна» [глаз] Муни изящна, подобна убывающей луне. /23/ Пуп напоминает блестящую пчелу. Нос всегда выступающий, нежный, прекрасного цвета, как у самородного золота. Все Победители постоянно [ощущают] прекрасный вкус – нежный, превосходный, наилучший. В каждой поре [их тела] растет по волоску. Выросшие волоски завиваются вправо; они иссиня-черные, блестящие, переплетенные, синеватые и красивые, как прекрасная шея павлина. Как только рождается [Будда], его тело испускает свет, который заполняет всю вселенную, унимает бесконечные страдания в Трех Мирах, удовлетворяет существ всевозможным счастьем; наделяет счастьем существ ада, животных, голодных духов, богов, людей - всех тех существ; и все существа дурных уделов обретают покой. Его тело светится прекрасным золотистым светом, сверкает, словно чистое золото. Лицо Сугаты чисто, светло, как луна. Его уста [освещает] улыбка, они прекрасны и весьма чисты. Его тело, конечности нежны, как у новорожденного, сила – как у льва – поразительна в высшей степени. Его длинные кисти [рук], весьма длинные руки подобны гибким ветвям шореи могучей (дерева сал), качаемым ветром. Он светится на расстояние сажени, сверкает, блистает, как тысяча солнц. Прекрасное, беспорочное тело Муниндры освещает все бесчисленные Земли. Излучая совершенно яркий свет, Будда затмевает своими знаками и признаками [совершенства] всё множество лун и солнц в мириадах Земель. Будда-солнце – светоч мира; пусть живые существа видят Татхагату-солнце, сотни тысяч Будд-солнц в мириадах Земель. Тело [Будды] обладает сотнями тысяч заслуг, оно украшено всевозможными достоинствами. Руки Победителя напоминают хобот слона-вожака; блеск его рук и ног – прекрасен, чист. [Буддам], что равны [числом количеству] пылинок на Земле: /24/ прошлым Пробужденным, [бесчисленным] как мельчайшие пылинки, тем, которые появятся - [бесчисленным] как мельчайшие пылинки, и тем, которые [сейчас] пребывают - [бесчисленным] как мельчайшие пылинки, - всем этим Победителям подношу цветы, благовония и сотни славословий совершенно чистой речью, телом и умом; поклоняюсь им благими мыслями. Достоинства Победителей – благие, с высшей сущностью, разные и многочисленные; и через тысячу кальп я не сумел бы даже сотней языков пересказать достоинства Будд. Даже малой части достоинств одного Победителя невозможно пересказать тысячей языков; разве я смог бы пересказать сотней языков достоинства всех тех Победителей?! Можно измерить кончиком волоса даже воду Океана, заполнившего весь мир со [сферами] богов вплоть до вершины существования, но не измеришь и единственное достоинство Татхагат. Совершенно чистым телом, речью и умом вознеся хвалу всем Победителям, я накопил заслуги, что дадут прекрасные плоды; пусть [послужат все] они тому, чтоб существа достигли [состояния] Победителя. Так восславив Будд, тот царь произнес такое пожелание: – Пусть, в бесчисленные будущие кальпы где бы ни родился я, во сне увижу барабан такой и такую исповедь услышу. Да обрету я в каждой жизни хвалу такую Победителям, как этот царственный «Источник лотосов». Пусть во сне я слышу [проповеди] о бесчисленных, бесподобных достоинствах Будды, которые трудно обрести и за тысячу кальп, и в дневное время рассказываю [о них другим]. Буду освобождать существ из моря страданий, буду совершенствовать шесть парамит. Потом достигну высшего Пробуждения. И пусть моя Земля будет неколебимой. Пусть как плод подношения барабана и вследствие вознесенной всем Победителям хвалы я увижу наяву Владыку Шакьямуни /25/ и получу от него предречение. Пусть и мои сыновья Канакабхуджендра и Канакапрабха оба получат от него предречение о высшем Пробуждении. Пусть для существ, не имеющих жилища, опоры, защиты и пребывающих в бедности, в будущих временах я стану защитником, покровителем, прибежищем и опорой. Да истощу я источник страданий, пусть буду источником всех добродетелей, [всю] будущую кальпу практикуя [Путь] Пробуждения, как бесчисленные [Будды практиковали его] в прошлом. Пусть исповедь из «Священной сутры золотистого света» иссушит океан [содеянного] мной зла. Да иссякнет океан моей кармы и океан моих омрачений( клеш). Пусть будет заполнен океан моих заслуг, пусть чистый, высший свет прозрений очистит океан моей мудрости и да стану я океаном всех достоинств. Пусть станут совершенны драгоценности достоинств Пробуждения. Пусть силой исповеди из «Священной сутры золотистого света» засверкают мои заслуги и блеснет чистый свет моего Пробуждения. Пусть мое тело засияет чистым, высшим светом мудрости. Пусть блеск моих заслуг восславит меня в Трех Мирах. Да обладаю всегда силой добродетелей. Освободившийся из океана страданий и подобный океану всевозможного счастья, пусть [всю] будущую кальпу иду по [Пути] Пробуждения. Как Земли всех бесчисленных Победителей, прошедших в прошлом [этот Путь] в Трех Мирах, славятся бесчисленными достоинствами, пусть и моя Земля в будущем станет такой же [прославленной] неисчислимыми достоинствами.

Такова пятая глава – хвала всем прошлым, будущим и настоящим Татхагатам «Источник лотосов» – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр./26/

Глава шестая.

Пустота

Затем Бхагаван произнес такие строфы:

– О пустоте явлений (дхарм)говорилось весьма подробно в других сутрах, [число которых] неохватно мыслью. Поэтому в этой прекрасной, священной сутре пустые явленияобъясняются лишь вкратце. Существа с малыми умственными способностями, окутанные неведением, неспособны постичь все явления, посему в этой прекрасной, священной сутре лишь вкратце говорится о пустых явлениях. Иными средствами, способами и по другому поводу излагается эта прекрасная, священная сутра - владычица [сутр]: так, чтобы была понятна всем существам, и ради зарождения в них силы сострадания. Это тело подобно пустому дому. Чувства подобны разбойникам и ворам; хотя все они живут в одном доме, но не знают друг друга. Зрение гоняется за формами, слух преследует звуки, обоняние хватает запахи, чувство вкуса постоянно гоняется за вкусами, осязание гоняется за осязаемым, ум преследует явления( дхармы). Каждое из этих шести чувств воспринимает свои объекты. Ум колеблется, как иллюзия, и шесть чувств преследуют [свои] объекты - будто некий человек мечется в пустом доме, живя вместе с разбойниками и ворами; ум, в зависимости от шести объектов, познает сферы деятельности чувств. Так ум, в зависимости от шести объектов, познает сферы деятельности чувств: формы, звуки и запахи, вкусы, осязаемое, а также сферу явлений. Ум, вступая в каждое из шести чувств, колеблется, как [порхающая] птица; и на какое чувство он опирается, тому чувству доставляет свойственное ему знание. Тело – недвижимое, бездеятельное, лишенное сущности, произошедшее от [определенных] условий, нереальное, возникающее полностью от представления, /27/ подобно пустому дому и механизму кармы. Земля, огонь, водаи ветер, пребывая в тех или иных его местах, постоянно враждуют между собой, словно ядовитые змеи в одной клетке. Две из этих четырех змей-элементов «ползут» вверх, а две – вниз; и по две они [«расползаются»] во все стороны – [так] все эти змеи-элементы разрушаются. [Тропа] разрушения змеи земли и змеи водыведет вниз, а змеи огняи змеи ветра– вверх, в небо. Ум и сознание идут в полной зависимости от совершенных ранее деяний; зависимо от [накопленной] кармы, они вступают в существование среди богов, людей или в [одном из] трех дурных уделов. Когда истощаются слизь, ветери желчь, [мертвое] тело раздувается от мочи и вонючих нечистот, становится отвратительной кучей червей, и его, словно полено, бросают на кладбище. Богиня, посмотри на все эти явления. Существо, а также индивид и все явленияпусты; их возникновение обусловлено неведением. Великие элементы [1] не являются «великими возникающими». Возникнув из не-возникшего, они не возникают. Поскольку возникая, они не возникают, то я их [лишь] называю «великими элементами» («великими возникающими»). [Никакое явлениесамо по себе] не существует, никогда не существует; [ явления] возникают от условия неведения. Неведение [также] не существует [само по себе], поэтому я [его лишь] называю «неведением». [Так же] – движущие силы, сознание, психо-физический конгломерат, шесть органов чувств, контакт, ощущение, жажда, привязанность, становление, рождение, старение-и-смерть, страдания и беды… Страдания сансары неохватны мыслью. Вращающиеся в колесе сансары, возникнув из не-возникшего, не возникают; их устанавливает [лишь] ошибающийся ум. Оставь представление о «я», переруби мечом мудрости сети омрачений( клеш), /28/ смотри на сферу совокупностейкак на пустую, прикоснись к великим достоинствам Пробуждения. Я открыл ворота города нектара, показал всем сосуд нектара, я вошел в тот град нектара, насладился соком нектара. Я бил в великий барабан Дхармы, дул в прекрасную раковину Дхармы, я лил дождь Дхармы, победил величайших врагов – омрачения. Я поднял высший победный стяг Дхармы, спас существ из океана обусловленного существования, я заградил дороги в три несчастных удела. Для существ, мучимых огнем омрачений, не имеющих опоры и защитника, я потушил мучительное пламя омрачений и насытил их прохладным соком нектара. Посему множество прошлых кальп я почитал неохватное мыслью [число] Предводителей, стремясь к Духовному Телу ( дхармакае), с постоянной дисциплиной практикуя ради Пробуждения. [Тогда я] отдавал [другим свои] руки, глаза и ноги, голову, любимых сыновей и дочерей, богатства, драгоценные камни, жемчуг, украшения и золото, берилл и разные [другие] драгоценности. [Если бы кто-то] вырубил во всем Трикосмии все леса, деревья, скосил все травы и травинки - всё, что только растет в земле, и, стерев всё это в порошок [мелкий], как мельчайшие пылинки, сделал кучу порошка, равную небосводу, [и] сумел бы разделить ее на три части, [то одна часть была бы равна числу] пылинок, имеющихся в земле. А [число пылинок] всего Трикосмия неохватно мыслью; но если бы эти пылинки считали люди, великая мудрость которых далеко превосходила бы [разумение] всех существ - если даже один из них обладал бы таким знанием, каким обладают все существа вместе взятые, – возможно, они сумели бы сосчитать все [те пылинки]. Однако не смогли бы [исчислить] знание Победителя. Мудрость великого Муни – /29/ хотя бы ту, что проявляется в одно мгновение, - невозможно исчислить даже в течение многих миллионов кальп.

1

Махабхуты: досл. «великие возникающие».