Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты. Рамана Махарши: через три смерти (сборник)

Николаева Мария Владимировна

Вопрос: «Как сидит он, как ходит подвижник?» – то есть вопрос о том, как «выглядит» просветленный, занимал людей еще в глубокой древности. В действительности «выглядеть» он может как угодно, и достаточно даже бегло просмотреть сборник «Жития святых», чтобы убедиться в их непохожести друг на друга: кто заливается слезами в экстазе, а кто сидит подобно истукану – не в этом суть! Конечно, достижение слияния с высшей Самостью, растворяющее ограничения человеческого бытия, не очевидно в дживанмукти – освобожденном при жизни, коль скоро он остается в теле, и его поведение нуждается в истолковании, исходя из духовного состояния.

Однако серьезный «странник духа», которого волнует «не видимость, а результат», в начале пути тоже может быть сбит с толку туманностью описаний просветления, а главное – подобно их проявлениям –

кажущимся несходством «освобождений», достижимых в конце того или иного пути. По большому счету, любые варианты самореализации, – а Вивекананда прекрасно в них разбирался, – сводятся к двум: «святости» как личной самореализации, после которой свободный дух покидает мир, чтобы никогда больше не возвращаться, и «миссии» – богореализации, после которой «человек» свободно выбирает оставаться в мире, чтобы помогать другим людям на духовном пути. Несомненно, сам Вивекананда принадлежал ко второму типу реализованных личностей и стремился вдохновлять учеников на воплощение именно этого идеала. Тем не менее, он с бесконечным преклонением относился к «для себя просветленным», ибо само их существование влияло на окружающих, реально способствовало преображению Вселенной.

Идеал святости – «для себя просветленный»

Древние арийцы отличали душу человека как «ясное тело», отделяющееся после смерти от тела тленного, от единого вечного духа – Атмана (Самости). Изначально путь к просветлению понимался как слияние Атмана с Брахманом – всеобщим духом, хотя здесь возникало много сомнений. Если личный дух представляет собой часть всеобщего духа, то их тождество недостижимо, а значит, богореализация невозможна. В учении адвайты проблема решается путем утверждения, что каждый Атман – не часть бесконечности бытия, а на самом деле – весь Брахман. Однако тогда возникает другой вопрос: как же столько воплощенных существ обладают собственным Атманом? Вивекананда повторяет ответ адвайтиста: «Как огромное солнце отражается в каплях воды, так и души – лишь отблески Брахмана в зеркале природы… Когда же личный дух возвышается до лицезрения самого Брахмана, то уже не существует множественности, и он есть весь Брахман!»

Здесь возникает загадочное понятие майи, которую часто неправильно понимают как «иллюзию», хотя в системе адвайты она «и реальна, и не реальна». Именно эта двойственность мира создает для человека возможность пребывать в заблуждении или видеть истину, но то и другое происходит благодаря майе. Брахман воплощен в майе, поэтому она одновременно служит и покровом, и проявлением. Коль скоро Атман всегда есть Брахман, то неудивительно парадоксальное утверждение адвайты о том, что человек всегда «реализован», ему остается только осознать это, хотя даже «только осознать» не так-то просто…

Веданта предлагает путь к самореализации, где подготовительный этап состоит из семи шагов, которые Вивекананда подробно излагал в своих речах, и мы их кратко перечислим.

Сама и Дама – сдерживание органов чувств от восприятия внешних сигналов, контроль над ответными реакциями.

Титикша – терпимость, под которой понимается не пассивность, а внутренняя незатронутость происходящим.

Упарати – устранение мыслей о чувственных объектах, очищение подсознания.

Шраддха – вера в Бога, подкрепленная учителем или священными писаниями.

Самадхана – постоянная практика удержания разума в Боге.

Мумукшутва – пламенное желание освобождения.

Нитьянитья-Вивека – способность проводить различение между вечным и невечным.

Вивекананда настаивает, что если мы успешно выполняем названные требования, то духовная реализация совсем близко. Ведь Атман, дух внутри нас, всегда совершенен, и мы не воспринимаем его в качестве собственной Самости только из-за волнений ума, застилающих внутренний взор. Прилежание в практике позволяет очистить сознание и достичь «просветления».

В качестве примера обычного индийского святого не годится ни сам Вивекананда – «миссионер» нового типа, ни его учитель Рамакришна, которого все-таки почитают как «аватара», поэтому мы приведем рассказ Вивекананды о жизни Павхари Бабы – «человека изумительного смирения и интенсивной самореализации».

Рожденный в семье брахманов, мальчик с самого детства попал в секту вайрагинов, к которой принадлежал его дядя, давший обет безбрачия.

Основателем секты был великий вероучитель Раманужда, развивавший направление двайта-веданты и учивший «двойственности». Будучи прилежным учеником, Павхари Баба освоил сложные логические системы вьякарана и ньяя, но после смерти любимого дяди воспылал желанием разыскать настоящего гуру, способного передать не книжные знания, а духовную истину. Отправившись в странствия, он встретил сначала йогина, и тот посвятил его в мистерию йогической практики, а затем стал учеником санньясина, исповедовавшего чистую адвайта-веданту. После долгих скитаний Пахвари Баба вернулся в родные места совершенно преображенным, и жители деревни приняли его с большим почтением, хотя и считали его «странным».

Днем Пахвари Баба жил в небольшом ашраме на берегу Ганги, занимаясь приготовлением пищи для всех обитателей, а ночью переплывал реку и проводил темное время суток на другом берегу в медитации и молитве. Наконец, он выкопал там пещеру, куда переселился окончательно, проводя внутри дни и месяцы, погрузившись в Себя и вообще не показываясь на свет божий. Люди недоумевали, как он подолгу обходится без еды, поэтому и прозвали его «Павхари Баба» – «отче, питающийся воздухом». Иногда он все же выходил и беседовал с посетителями, а также принимал от них пищу. Спустя более десяти лет такой жизни он и вовсе исчез под землей, и только дым над пещерой показывал, что иногда он выходит из самадхи и совершает хому – огненное жертвоприношение.

Однажды в воздухе появился запах паленой плоти, а когда дым усилился, люди взломали дверь в пещеру и обнаружили, что великий святой совершил самосожжение в качестве последнего жертвоприношения Богу.

Идеал миссии – «воздержание от спасения»

Когда молодой индиец пожаловался Вивекананде, что в доме слишком шумно для медитации, тот ответил: «Друг мой, открой глаза, поднимись и распахни двери на улицу, откуда доносится этот досадный шум, и ты увидишь, сколько кругом нищих и страждущих, нуждающихся в твоей помощи!» Вивекананда не был новатором, ибо с древнейших времен в Индии кроме «для себя просветленных» существовали и другие духовные идеалы: риши, направляющий действия целого народа, аватар, сошедший с небес на землю для восстановления добродетели.

Боговоплощения не были для индийцев чем-то неслыханным, а происходили временами как нечто само собой разумеющееся. Вивекананда объяснял необходимость множества пророков и боговоплощений тем, что каждая религия имеет не только «вечную» сущность, но и «переменную» составляющую, которая зависит от исторических обстоятельств. Каждый пророк играл важную роль на сцене истории, направляя ход событий на целые столетия вперед. Сияющий дух пророка был и творением божьим, и творцом человеческого общества; это был выходец из народа, преображенный духовной практикой. Аватар отличается от риши тем, что не «избирается» на роль миссии, а нисходит в качестве такового: Бог рождается на земле по своей воле, чтобы явить людям сущность божественной жизни. Те и другие духовные учителя человечества верят в себя, в свою слитность с Господом, наставляя людей своим присутствием, часто в совершенном молчании. Миссия – это «передача духа».

Каждый мессия приносил людям особое послание, и не следует удивляться этой «многоликости» божественной жизни. Вивекананда взывал к людям: «Не считайте идеалы каменными статуями! Только когда вы приметесь самостоятельно мыслить, для вас начнется духовная жизнь. Деятельность мышления требует проведения различий, а в способности различения состоит жизненность. Различие – источник жизни, красоты и искусства бытия!»

Какие послания приносили с собой аватары? Кришна наставлял: «Тот, кто живет в гуще мира, честно работает и преподносит плоды трудов своих Господу, никогда не будет затронут злыми силами!» Будда призывал: «Искорените эгоизм, будьте не привязаны к миру!» Христос напоминал: «Бодрствуйте, ибо близится Царствие Небесное!» Магомет настаивал на братстве всех мусульман, независимо от страны, нации, достатка и прочих условностей. В конце концов, Вивекананда заключает перечень призывом: «Мир нуждается в посланиях всех пророков, и каждый человек должен стремиться стать пророком!» Пророки и аватары – не создатели религий, а воплощения принципов, примеры жизни в истине, и их личности велики благодаря миссии. Здесь Вивекананда явно расходится с представлениями о том, что обычный человек и после просветления не способен достичь состояния боговоплощения.