Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты. Рамана Махарши: через три смерти (сборник)
Шрифт:
Религия – «кровь» индийского народа
«Вся наша религия – на кухне!» – возмущался Вивекананда помешанностью на соблюдении ритуальной чистоты, заставляющей людей разных каст шарахаться друг от друга. И все же именно «с пищей» религия попадала «в кровь», так что набожность стала манерой поведения каждого индийца в обществе, построенном по принципу расслоения на более или менее «чистых» вплоть до «неприкасаемых». На самом деле проблема неприкасаемости не ушла в прошлое, она превратилась в статус «неприкосновенности» личности, казалось бы прямо противоположный, ибо неприкасаемого сторонятся другие, а неприкосновенный сам никого не подпускает к себе. Тем не менее, результат один и тот же – разобщенность
Как вообще возникают секты? Очень просто: вам достаточно закрепить в линии передачи посвящения какой-то частный элемент, способствовавший вашей личной самореализации.
Как-то раз Вивекананда навестил глубоко почитаемого им святого Павхари Бабу, который жил в пещере и питался исключительно горькими листьями маргозы (мелии индийской) с жареным перцем, а когда не был погружен в самадхи, то поднимался в надстройку над пещерой, где принимал почитателей. Как и всякий индийский подвижник, Павхари Баба был совершенно безразличен к судьбам мира, и Вивекананда пожелал узнать, почему он не хочет помогать ближним. С острым чувством юмора святой поведал такую историю вместо ответа.
Некоему бандиту с большой дороги отрубили нос в ночной схватке, и он решил удалиться в лес, чтобы не показываться людям на глаза в столь неприглядном виде. В лесной чаще он уселся на тигровую шкуру и принялся медитировать, а что еще оставалось делать? Спустя годы люди прослышали о его подвигах, и к нему потянулись искатели истины с просьбами о наставлениях, а один пылкий юноша возжелал принять от него посвящение. И вот, темной ночью бандит отвел несчастного в уединенное место, выхватил нож и одним ударом отсек ему нос, торжественно заявив: «Теперь ты посвящен в тайный орден и наделен властью передавать посвящение другим…» Скоро секта «безносых святых» распространилась по всей стране!
Таким образом, «вода» из океана божественного, ставшая родной стихией обитания индийского народа, оказалась замкнута в отдельных «колодцах», где приобретала особый привкус, привычный только «местным жителям». В глобальном масштабе, по мнению Вивекананды, изоляция от мира послужила главной причиной упадка индийской культуры. После знаменитого приветственного слова, в первой же речи на Конгрессе Религий он задался вопросом: «Почему мы не приходим к согласию?» Позиция каждого верующего подобна взгляду лягушки, сидящей на дне колодца.
Среди индийских преданий есть такая история: каким-то чудом довелось подобной колодезной лягушке повстречать лягушку, прибывшую с берегов океана. Силясь представить размеры океана, колодезная лягушка попросила подсчитать, сколько прыжков нужно сделать, чтобы пересечь его в длину и ширину. Океанская лягушка ответила, что глупо и сравнивать океан с колодцем, как тут ни прыгай! Тотчас же «сектантка» объявила свою незваную гостью лгуньей, ибо колодец – мерило всего!
«Точно так же и каждый верующий, – заключил Вивекананда, – сидит в колодце своей религии и думает, что обладает духовная истиной. Но все они забывают, что духовная истина принадлежит Богу – бесконечному бытию – и не замкнута ни в каких человеческих предписаниях!»
Индуизм – прототип всеобщей религии
Как ни странно, но предубеждения против индуизма, которые Вивекананда силился изгладить более века назад во мнении западного общества, вовсе не исчезли. Индия стала местом паломничества для любителей йоги и тантры, а что касается индуизма как среды, породившей эти духовные практики, то его по-прежнему порицают за многобожие и идолопоклонство. Поэтому
Пятое выступление он посвятил доктрине Ишвары – «избранного» божества, обретенного в духовных исканиях древним мудрецом (риши), который взывал к своим ближним: «Послушайте, дети бессмертного блаженства! Я нашел-таки извечного Того, кто не затронут тьмой и разложением! Только познав Его, избавитесь вы от вращения в колесе смертей и рождений!» Но какова же природа этого личного бога? Вот что открылось провидцам: «Он вездесущ, чист и лишен всякой формы, всемогущ и всемилостив!» Предлагая спуститься от вдохновенных прозрений святых к религии непросветленных масс народа, Вивекананда однозначно заявлял: «Нет никакого многобожия и идолопоклонства в Индии! В каждом храме вы найдете верующих, почитающих вездесущего Бога, присутствующего также и в храмовой статуе». В индуизме человек переходит не от заблуждения к истине, а от низшей истины к высшей. Ритуальное богопочитание – начало пути, а далее верующий переходит к внутренней молитве и богореализации, и ему известна «карта» пути. Никто не пребывает в неведении, принимая статую за бога, а тем более каждую статую – за отдельного бога…
Вивекананда неизменно обращался к жизни своего учителя Рамакришны, который воплотился с целью восстановить подлинный смысл религиозного подвижничества в индуизме. Как мы помним, юноша-брахман предался почитанию храмовой статуи богини Кали с такой верой и преданностью, что «заставил» ее поселиться в теле статуи. Но на этом дело не кончилось, ибо как индуизм находит свое продолжение в адвайте (недвойственности), так и в судьбе Рамакришны вскоре появился учитель Тота Пури, который понял, что до богореализации его ученику остался всего один шаг.
Коль скоро все божественное было сосредоточено в образе Кали, именно этот образ оказался последней преградой на пути к слиянию с Божественной Матерью. Рамакришна послушно старался медитировать на чистом свете, но, как обычно, видел только возлюбленную Кали. Тогда Тота Пури запер его в домике на берегу Ганги на три дня, нанеся острым камнем рану в межбровье, чтобы отметить точку для сосредоточения.
Наконец, Рамакришна все понял, и, когда Кали явилась снова, он схватил в воображении меч и одним ударом рассек богиню пополам, после чего ослепительный свет хлынул в его сознание и затопил все существо. Вернувшись, Тота Пури был потрясен, найдя ученика в нирвикальпа-самадхи – состоянии, на достижение которого у него самого ушли долгие годы практики. Примечательно, что Рамакришна, проведя в самадхи около полугода, вовсе не прекратил почитание храмовой статуи, хотя временами он украшал цветами и сандаловой пастой вместо богини себя самого, ибо уже не видел разницы…
Воспитанная тысячелетиями религиозная культура, которая позволяет узреть Бога в каждом боге, создает у индуиста естественное представление, что все религии направлены к единой цели. В индуизме нет того рокового предрассудка, которым омрачены остальные мировые религии, исповедующие «истинную веру», а именно, ни в одном из священных текстов, продиктованных свыше, нет и намека на то, что «только индуисты спасутся, а все неверные погибнут». Отсюда для Вивекананды следует очевидный вывод: индуизм – самая универсальная из всех религий! Порок нетерпимости минул религиозное чувство, развитое в индийском народе, и Господь во всеобщем представлении – это не «бог брахманов», не «бог буддистов», не «бог иудеев», не «бог христиан», не «бог мусульман». Господь являет себя через все религии, в сердце каждого верующего, открывая из каждого «окна» дивный вид на просторы бесконечности. Несомненно, в необозримом пространстве ясного света всегда останется место для строительства новых храмов духа, как это исторически происходило опять-таки в Индии, куда внедрялись иные религии.