Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Годман Дэвид

Вопрос: Я чувствую, что Аруначала подобна матери, которая отправится со мной в любое место, даже когда я буду в другой стране. Аннамалай: Аруначала никуда не отправляется. Аруначала – это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».

Вопрос: В «Аруначала Махатмьям» есть стих, в котором говорится, что все те, кто живет в радиусе тридцати миль от Аруначалы, достигают освобождения без усилия или посвящения [44] . Что Свами думает об этом стихе?

Аннамалай: Для освобождения необходимо постоянно держать Аруначалу в памяти. Нужно также иметь веру в Аруначалу и вручить себя ей. Аруначала – это

чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала – это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее.

Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара.

Вопрос: Я чувствую сильную привязанность к Аруначале. Я также чувствую необходимость быть в тишине и уединении. Не знаю даже, как я смогу жить вдали отсюда, снова в том внешнем мире. Аннамалай: Привязанности и желания обычно создают зависимость. Но желание оставаться здесь, у Аруначалы – это хорошее желание и его можно поощрять. Это очень хорошо – быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала – это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

19

Вопрос: В большинстве случаев, когда я следую практике «Кто я?», я стараюсь прочувствовать присутствие «Я есть» внутри себя. Но иногда мне просто нравится ощущать, что я каким-то образом нахожусь в присутствии Бхагавана. Бывает, что когда я смотрю на его изображение, оно наполняется светом. Когда я вижу Бхагавана таким, я всегда ощущаю радость и умиротворение. В таких случаях я ничего не прошу у Бхагавана. Мне просто нравится сидеть и наслаждаться его присутствием.

Иногда у меня есть потребность любить и быть любимым. В такое время я чувствую, что в самоисследовании есть что-то сухое, что оно лишено эмоций. Но несмотря на это, в большинстве случаев я следую путем самоисследования. Только иногда у меня бывают эти периоды бхакти. Когда они заканчиваются, я возвращаюсь к самоисследованию с еще большей энергией и, пожалуй, добиваюсь лучших результатов. Поэтому я часто прекращаю самоисследование и смотрю на изображение Бхагавана. В таких случаях мне доставляет огромное удовольствие представлять, что я сижу перед настоящим Бхагаваном. Что Свами думает о таком подходе и такой практике?

Аннамалай: Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я. Но поскольку Бхагаван – это тоже Я, ты можешь добиться прогресса и думая о нем. Это хорошо, когда чувствуешь любовь и преданность Бхагавану. Чем больше мы его любим, тем больше в ответ его милость изливается на нас.

Вопрос: Я хотел это узнать, потому что иногда у меня возникает ощущение, будто бы я смотрю на реальную физическую форму Бхагавана. В таких случаях я чувствую глубокий покой. Я не уверен, что должен потакать себе, погружаясь в эти состояния.

Аннамалай: Когда я раньше смотрел на фотографию Бхагавана, он, казалось, говорил мне: «Я вышел за пределы этого тела и утвердился в качестве Сознания. А теперь ты попробуй сделать то же самое».

Бхагаван – это Я. Если сконцентрируешься на его образе, он позовет тебя за собой. Он постарается вытянуть тебя в истинное Я.

Вопрос: Иногда я чувствую себя ребенком. Я чувствую, будто держу Бхагавана за руку. Я также чувствую, что он укрывает и защищает меня. Такое странное, похожее на детское ощущение, как будто я напуган всем вокруг, кроме Бхагавана.

Аннамалай: Иметь любовь к Бхагавану и иметь любовь к собственному Я – это одно и то же. Если у нас есть любовь и преданность по отношению к форме Бхагавана и мы предаемся ему, он приведет нас к реальности.

Я, Сознание, невозможно увидеть, потому что это не объект, который может восприниматься. Но мы можем удерживать внимание на Я опосредованно, получая даршан через форму Бхагавана.

Вопрос: По-моему;

путь бхакти – это путь без усилия. Когда я исследую «кто я?», я чувствую, что должен прилагать огромное усилие, чтобы заставить умутихнуть. Путь бхакти кажется мне более приятным, в нем больше радости и меньше усилий.

Аннамалай: Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. Можешь следовать пути бхакти, если хочешь, но тебе следует помнить, что преданному практически невозможно понять, прогрессирует он или нет. Тебе не следует делать скороспелые заключения о том, что ты не продвигаешься вперед в самоисследовании, только из-за того, что ты считаешь его трудным. И не следует думать, что в качестве бхакты ты добьешься большего, просто потому что тебе легко удается вызывать приятные состояния ума.

То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.

Вопрос: Я знаю, что Бхагаван внутри каждой формы, но иногда я чувствую, что его милость лучше чувствуется, когда концентрируешься на его образе. Самоисследование – такая тяжкая работа! Занимаясь ею, редко ощущаешь покой или блаженство. Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку, посмотрев на фотографию Бхагавана.

Аннамалай: Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на фотографию Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели – установить, что ты являешься Сознанием. Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска. Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования. Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я. Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает. Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть.

Не привязывайся к ментальному покою. Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я.

Вопрос: Я думаю, что потакаю себе в этих промежуточных периодах бхакти, потому что у меня есть страстная тяга к любви. Может быть, я и сам дарю любовь только потому, что хочу больше получить в ответ. Аннамалай: В состоянии Я всегда присутствует подлинная любовь. Но когда любовь ограничена или направлена на одного человека, она становится желанием. Такого рода любовь создает страдание, а не счастье. Если ты осознаешь Я и любишь всех в равной мере, то это – мудрость.

Вопрос: Но разве не правильно направить свою любовь на реализованную личность?

Аннамалай: Да. Если ты любишь реализованное существо, ты в конце концов обнаружишь, что можешь в равной степени любить всех людей.

Во время Дипама, ежегодного десятидневного праздника, отмечаемого здесь, со всей Южной Индии стекаются преданные, чтобы поклониться Аруначале-Шиве. Его изображение провозят на колеснице по улицам. Люди, которые поклоняются таким способом, имеют очень ограниченную концепцию Бога. Тот Бог, который в храме, колесница и все люди, наблюдающие процессию, – все они проявление Бога. Тебе нужно выработать внутренний взгляд, который все видит как Я. Это трудно сделать, если ты ограничиваешь Бога определенной формой.

Бхагаван однажды сказал, что он осознает течение времени только три раза в год: в последний день этого праздника Дипам, в день Махапуджи (годовщина смерти его матери) и в его собственный джаянти. В каждый из этих дней к Бхагавану приходило много людей. В ашраме это были самые загруженные дни. В другое время большого стечения народу не было. Джняни редко осознает течение времени, потому что концепция времени принадлежит уму, а не Я.