Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
Шрифт:
Вопрос: Мы привыкли видеть мир состоящим из многих отдельных объектов. Как нам поменять наше видение, так чтобы повсюду видеть лишь Я? Аннамалай: Если ты постоянно перемещаешь свое внимание на всепроникающее Сознание, которое находится внутри тебя, эта привычка видеть множественность постепенно исчезнет. Ты видишь множественность, только потому что уделяешь внимание этой привычке. Вместо этого прямо сейчас верни обратно свою энергию, отданную этой привычке, и направь ее в другом направлении – в сторону подлинного Я. Постоянно пребывая в Я, ты накапливаешь энергию, чтобы сопротивляться иллюзии множественности. По мере того как ты продолжаешь погружать себя в чистое Сознание, привычка видеть единство как множественность будет медленно сходить на нет, пока не исчезнет.
Вопрос: Исчезновение «других» случается одновременно с исчезновением эго? Правильно? Аннамалай: Да.
Вопрос: Я заметил, что когда у тебя сильное эго, то кажется, будто и у окружающих сильное эго. Когда мы перестаем привязываться к телу и уму, тогда мы вроде бы не замечаем и эманаций, идущих от других людей.
Аннамалай: Тот, кто уничтожил свое эго, видит других как часть самого Себя – точно так же как руки, ноги, стопы и т. д. являются частями одного тела. Все едино.
Маниккавачагар говорил:
Вопрос: Сатсанг означает «связь с джняни» или он может означать также и «связь с хорошими людьми»?
Аннамалай: Подлинное cam, т. е. бытие, внутри тебя. Ты связан с ним и получаешь сатсанг всякий раз, когда обращаешь в его сторону свое внимание. Для такого сатсанга тебе не нужен джняни. Его ты можешь получать везде. С другой стороны, недуховные люди, которые живут рядом с джняни, часто не получают сатсанга, потому что они не настраиваются на cam джняни.
Некоторые люди, которые живут рядом со святыми, очень похожи на маленьких насекомых под названием «унни», которые живут на коровьем вымени. Они там пьют кровь, вместо того чтобы пить молоко. Некоторые люди, которые были физически связаны с Бхагаваном, пренебрегали его учением и для них недоступной осталась та благодать, которая от него исходила. Они работали и ели в ашраме, но получили мало пользы от пребывания там. Эти люди не получали сатсанга, они были просто человеческими унни.
Среди тех, кто окружал Бхагавана, была группа брахманов, которые не придерживались адвайтистских воззрений, что все есть Брахман, все есть Я. В те дни мы часто читали выдержки из «Рибху Гиты», текста, в котором постоянно повторяется фраза: «Все есть Брахман». Эти брахманы отказывались принимать в этом участие, потому что они не были согласны с такой философией.
«Где этот Брахман, о котором вы говорите? – говорили они. – Как он может быть всем? Как вы можете постоянно декламировать „Все есть Брахман“, когда это не ваше переживание? Может быть, эти доктрины пригодны для людей, подобных Бхагавану, но зачем людям вроде нас бесконечно, как попугаи, повторять эти утверждения?»
Сам Бхагаван поощрял нас в том, чтобы мы регулярно декламировали этот текст. Он говорил, что постоянное частое повторение ведет к самадхи. Давая нам такое наставление, Бхагаван давал нам метод, позволяющий до некоторой степени переживать cam, которое было его истинной природой. В сущности, он предлагал нам очень эффективную форму сатсанга. Но те брахманы этого не хотели. Вместо этого им хотелось жаловаться по поводу содержания книги. Когда такие люди по собственной воле отвергают один из способов связи с cam Бхагавана, как можно говорить, что они получают его сатсанг ?Вопрос: Даже если такие люди не понимали наставлений Бхагавана и не пытались им следовать, разве они не получали определенной пользы просто от того, что были рядом с ним? Может быть, их физическое присутствие в обществе Бхагавана принесет плоды в одной из будущих жизней? Аннамалай: Да, правильно. В «Йога-Васиштхе» сказано, что тот, кто получает связь с джняни, обретет мукти только через четыре или пять жизней. Эти люди находились в физическом присутствии Бхагавана и были осведомлены о его учении, даже если они не верили и не практиковали. Эти наставления – как семена, которые начнут прорастать, когда время и обстоятельства будут подходящими.
Вопрос: Говорят, что такие святые, как Гуру Нанак, Кабир и другие, были категорически против идолопоклонничества. Бхагаван объяснял, что такого рода поклонение для некоторых полезно на определенном этапе их садханы. Я читал, что настоящий джняни никогда не будет ничего критиковать. Означает ли это, что те святые не были джняни? Или их последователи как следует не поняли учения?
Аннамалай: Нет никакого сомнения в том, что Гуру Нанак и Кабир были джняни.
Если мумукшу (человек, который хочет реализовать Я), страстно ищущий освобождения, держится за форму Бога, часто бывает, что его продвижение к истине полностью останавливается. Поэтому из сострадания к таким существам святые критиковали идолопоклонничество.
Реализованные личности ни о чем не высказывают критических суждений. Если внешне кажется, будто они что-то критикуют, то это только ради блага других. Их собственное внутреннее переживание таково: не существует ни «хорошего», ни «плохого».
Если кто-то все еще отождествляет себя с телом, нет ничего плохого в поклонении идолам. Те люди, которые сосредоточены на теле, принимающие это тело за «я», полны мыслями о Боге, когда заняты внешним поклонением. Они начинают осознавать некую энергию, которая намного превосходит их маленькие ограниченные личности. Не следует критиковать никакую деятельность, которая разворачивает умы простых людей в направлении осознания Бога.
Тот же самый Бхагаван, который допускал, что идолопоклонничество для некоторых полезно, сказал мне: «Для тебя нет необходимости в каком-либо внешнем поклонении».
Много лет спустя он сказал, что мне даже не следует приходить на встречи с ним. Он не назвал причину, но подозреваю, что он хотел, чтобы я избавился от привязанности к его внешней форме.
Он мне сказал: «Держись Я. Если сможешь это сделать, тебе не нужна никакая другая практика. Окончательная садхана в этом».
Бхагаван писал в одном из своих стихов («Улладу Нарпаду», ст. 4): «Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет».
Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В «Рибху Гите» сказано: «Все формы суть Брахман».Вопрос: Я где-то читал, что все формы суть Его формы, и все же у Него нет формы. Аннамалай: Да. На поверхности океана много волн, которые придают ему внешнюю форму, но сама по себе вода бесформенна.
17
Вопрос: Недавно я получила письмо от друга. Пока я его читала, я наполнялась счастьем. Мойум был взволнован. А потом я подумала: «К этому человеку у меня есть привязанность. Моя любовь не одинакова для всех».
Аннамалай: Если ты любишь какого-то конкретного человека, то это нехорошо. Почувствуй любовь ко всем. В ней отсутствие желания.
Вопрос: У меня есть хороший друг, который десять лет просидел в тюрьме. Он доведен до отчаяния. Могу ли я что-то сделать, чтобы ему помочь?
Аннамалай: Вся Вселенная управляется Богом. Нам следует всякое бремя складывать к его стопам. Оставь Богу бремя управления миром. Бог уже решил, какие действия наши тела будут выполнять в этом мире. Тело твоего друга в тюрьме согласно Божьей воле. Но Бог не лишает свободы человеческий ум. Люди всегда свободны в том, чтобы обратиться к нему. Они всегда могут повернуться к Я и перестать ассоциировать себя с деяниями тела.
Если ты хочешь помочь своему другу, пошли ему несколько книг Бхагавана. Тогда у него будет возможность узнать о своем собственном Я. Если он поймет их, он сможет попытаться достичь внутренней свободы, даже несмотря на то что его тело находится в тюрьме. Он, вероятно, страдает от того, что его тело заключено в тюрьму. Если он, читая наставления Бхагавана, хотя бы отчасти начнет понимать, в чем состоит его истинная природа, он может прийти к пониманию, что в тюрьме находится только его тело. Никто не может посадить в тюрьму Я. Если он научится отождествлять себя с подлинным Я, он станет свободнее своих тюремщиков.
Следствием нашего неведения относительно Я являются только несчастья и страдания. Твой друг, вероятно, чувствует себя несчастным, потому что думает, что его посадили в тюрьму. Те, кто вне тюрьмы, в большинстве своем также несчастны, потому что они ограничивают себя, отождествляя с телом. Люди вне тюрьмы все находятся в заключении. Они заключили себя в свои собственные тела, ложно отождествившись с ними. Люди, которые пребывают в неведении о Я, ведут несчастливую жизнь, будь то в тюрьме или вне ее.
Ауробиндо в тюрьме много занимался садханой. И Ганди тоже. Если у тебя правильное к этому отношение, тюрьма может быть очень подходящим местом для медитации.Вопрос: Чтобы утвердиться в Я, требуется много усилий. Я неуверена, что мой друг способен совершать усилия.
Аннамалай: Да, требуется огромное усилие. Когда дерево сырое, оно сразу не загорится. Сначала его нужно просушить на солнце. Когда наш ум просушился благодаря постоянным медитациям, одна искра Я воспламенит его.
Некоторые люди подвергаются большим страданиям из-за своей прошлой грешной кармы. Это страдание до некоторой степени очищает ум, точно так же как солнце высушивает сырые дрова. После того как ум очистится до определенного уровня, он делается более подходящим для джняны.
Бог часто создает для нас множество трудностей, просто чтобы отвлечь наше внимание от мира и обратить на Я. Когда у нас что-то болит и мы расстраиваемся, мы начинаем задаваться вопросом: «Что мы можем сделать такого, что помогло бы избавиться от этих страданий?» И мы часто обращаемся за помощью к Богу. Страдания этого мира часто являются подарком от Бога. Именно через врата нужды и страданий мы можем войти в царствие Божье. Страдание кажется существующим только из-за того, что мы отождествляемся с телом и умом. В реальности нет ни нужды, ни страдания.
Бхагаван обычно говорил: «В Божьем творении нет ничего неправильного. Нужда и страдание существуют только в уме».
Если мы страдаем из-за ложных идей о себе самих, мы можем научиться выходить за пределы страдания, отказываясь от этих идей или обращаясь к Богу. Страдание дает нам стимул бежать от собственного самоограничивающего невежества. Если бы Бог не посылал эти подарки в виде нужды и страдания, многие люди удовлетворились бы проживанием своей жизни вдали от Бога и в неведении относительно своей истинной природы.
Вопрос: Сжигает ли карму полностью милость Гуру? Может ли Гуру забрать часть нашей прошлой плохой кармы?
Аннамалай: Я служил Бхагавану многие годы. Благодаря моей долгой службе Бхагавану – от всего сердца и с полным посвящением этому ума – кармы моих предыдущих жизней были легко стерты. И все его милостью. Когда этот период закончился, Бхагаван сказал мне: «Твои кармы кончились». Я не ожидал, что Бхагаван даст мне такое великое благословение.
Найдешь ты или нет такого великого Гуру, как Бхагаван, зависит от твоей кармы. Нечего даже надеяться найти такого Гуру, если в предыдущих жизнях не выполнял тапас.
Путь джняны для тех, у кого осталось совсем мало кармы. Те, кому еще предстоит отработать много кармы, не могут успешно следовать путем джняны, потому что у них нет способности оставаться безмятежными и недвижимыми. Только те, кто научился пребывать в недвижи́мости и безмолвии, могут остаться в Я.
Если кому-то настолько повезет, что он найдет Гуру, подобного Бхагавану, то ему следует остаться с ним и служить ему от чистого сердца. К Бхагавану приходило много людей, они выполняли севу (служение) и говорили, что хотят Самореализации. Спустя какое-то время многие из этих людей забывали о той цели, ради которой пришли к Бхагавану. Они начинали барахтаться в политических играх ашрама и вскоре теряли свое желание Самореализации. Другие получали несколько хороших переживаний и уходили, думая, что учиться больше нечему.
Если тебе представился случай остаться с Гуру, не следует растрачивать впустую счастливую возможность, покидая его, или потакать делам суетным, находясь рядом с ним.Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью? Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.
Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы? Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я – рубашка». Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я – это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.