Священное опьянение. Языческие таинства Хмеля

Гаврилов Дмитрий Анатольевич

Далее главный герой отправляется выручать из заточения у короля Мэлгона [18] своего спасителя и покровителя Эльфина.

После того как на Гвиона Баха попали три капли волшебного зелья, чародейка Каридвен(а) приказала схватить юнца, посадить в мешок и бросить в реку. Эльфин же выловил тот мешок и спас мальчика.

Долг платежом красен. Чтобы победить противников-бардов, Талиесин вступает в стихотворное состязание. Надо оговориться, что, хотя стихи испытали сильнейшее христианское влияние, их изначальная языческая и более древняя направленность несомненна.

18

Король Мэлгон Гвинедд, сын Касваллауна, правил Гвинеддом (Северный Уэльс) с 517 по 547 г. Известен как могущественный правитель, защитник бриттской независимости, покровитель бардов и ученых.

Между прочими там есть и такие строки:

Славлю тебя, Всевышний, Господин всех созданий, Тот, кто воздвиг

небеса, хлябь отделив от тверди; Тот, кто воду нам дал и пищу для насыщенья; Тот, кто каждую тварь благословил для жизни! Даруй прощенья мед Мэлгону, что послушал Совет, данный ему твоим слугой в назиданье. Даруй ему урожай душистого свежего меда, Что хлопотуньи пчелы в свои собирают ульи. Выпьем же пенный мед, лучший из всех напитков, Роги поднимем во славу Господа всей Вселенной! Множество тварей в воде, и на земле, и в небе Бог сотворил для людей, чтоб славили его имя: И жестоких и кротких – всех равно возлюбил он, И домашних и диких – всех равно сотворил он, Чтобы часть их давала одежду для человека, А другая чтоб стала питьем и пищей. Славлю тебя, Всевышний, Господин мирозданья, За то, что ты цепи снял с моего господина, Который мне дал и мед, и вино, и пиво, И пищу дал, и коня, что скоростью с ветром сравнится. Ты же, Господь, мне даровал все остальное — Мудрость прошедших веков, и мир, и благоволенье. Эльфин, Медовый Рыцарь, вернулась к тебе свобода, Славь же со мною Бога, что дал нам освобожденье! (Пер. В. Эрлихмана)

По мнению переводчика, именование здесь Эльфина Медовым Рыцарем ( у vel marchauc) отражает связь его образа с освобожденным (воскрешенным) божеством плодородия [19] . А сама история не столько достоверно исторична, сколько символична – речь о возвращении урожая на землю.

Там же мы находим упоминание и о том, кто и для чего, в понимании авторов текста, приносил церковную десятину. Даже при не очень глубоком анализе понятно, что она, как в древние языческие времена, оказывается переосмыслением жертвы божеству плодородия, а приносится, в том числе, хмельными напитками:

19

Видимо, тем самым, который ныне в Британии носит имя Джон Ячменное Зерно.

…Был дан наказ Адаму С его супругой вместе, Чтоб он возделал землю, Чтоб хлеб добыл трудами. Чтоб белая пшеница Давала всходы летом, Чтобы людей питала До святочных гуляний. От Божьего престола Спустился к Еве ангел, Дал ей семян пшеницы, Чтоб их могла посеять. Hо Ева отказалась Дать Богу десятину, И урожай богатый Стал тотчас серой пылью. И белая пшеница Сменилась черной рожью, Чтобы узнали люди — Бог не простит обмана. Чтоб урожай богатый С полей мы собирали — Должны мы десятину Платить без промедленья. Должны нести мы пиво, Что варят в свете солнца И ночью новолунья; Вино из белой грозди И спелую пшеницу, Что

претворится в Тело, И то вино, что красно, Как кровь Господня Сына. Хлеб – истинное Тело, Вино же стало кровью Иисуса, сына Альфы, Что мир спасти явился.

Раз уж разговор коснулся волшебного сосуда, уместно будет привести и историю, изложенную А. Платовым в статье «Котел смерти…» (несмотря на то, что обсуждение самой темы еще впереди):

«В Оррисдале (остров Мэн), неподалеку от Керк Малев, есть большой округлый холм-курган, из тех, что скрывают обычно захоронения князей и знатных воинов. Согласно местному преданию, этот курган в давние времена был излюбленным местом эльфов: здесь они собирали свои пиры, во время которых пускали по кругу серебряную чашу с колдовским напитком.

Эта волшебная чаша долгое время хранилась в церкви Керк Малев, где оказалась она следующим образом.

Однажды ночью – это было во времена не столь уж отдаленные – некий путник проходил этими местами, и дорога его пролегла мимо кургана. И вот со страхом увидел путник эльфов, собравшихся на вершине. Эльфы тоже заметили его и окликнули. Тот человек не смог противиться эльфийским чарам и подошел к ним, и тогда эльфы предложили ему испить из их чаши. Но путник считал, что достаточно знает об эльфах нехорошего и, взяв чашу, предпочел потихоньку вылить питье на землю.

Ночь прошла, и эльфы исчезли, а вместе с ними – и все, что было на их пиру. Осталась лишь серебряная чаша, которую тот человек держал в руках. Так он и встретил рассвет – один, у холма, с волшебной чашей эльфов.

И когда поднялось солнце, отправился он к священнику Керк Малев, рассказал ему обо всем, что случилось ночью, и спросил, как поступить с чашей. Ответил ему священник, что лучше всего было бы пожертвовать чашу храму. Так и сделал тот путник, а священник освятил чашу по христианским обрядам. С тех пор чаша хранилась в храме и использовалась иногда местными священниками…

…Однако и после освящения волшебство чаши, как говорят местные старожилы, мог ощутить каждый, кто осмеливался ее коснуться. А в 1774 году Георг Вальдрон написал в своей «Истории Острова Мэн»: «Свидетельствуют разные люди об одной чаше в Керк Малев, будто перестали ее использовать, когда заметили, что все выпившие из нее становятся позднее помешанными…» (Платов, 2002).

Крайне велик соблазн предположить, что речь идет не столько о сумасшествии, сколько о том состоянии, которое переживает человек, участвующий в традиционном обрядовом действе, связанном с употреблением изменяющих обыденное сознание напитков… В таком случае в рамках нашего рассмотрения многое предстает в несколько ином свете.

Возвращаясь к теме хмельных напитков у кельтов, нельзя обойти и еще одно любопытное свидетельство. В хорошо известном «Сватовстве к Этайн» [20] приведен любопытный фрагмент посулов, с которыми герой Мидир приходит звать за себя красавицу Этайн-Бе Финд (кстати, замужнюю, причем при живом супруге, короле Эохайде!) (Предания и мифы средневековой Ирландии, 1991). И вот что он предлагает ей:

«…Хоть по душе тебе пиво с Инис Фаль, больше пьянит пиво Тир Мар [21] , прекрасна страна, о которой пою, до старости все там юны. Сладчайшие теплые реки текут в том краю, любые там вина и мед, благородны там люди без всяких изъянов, без похоти и без греха там зачатье. Виден нам всякий в любой стороне. Нас же не видит никто, тьма деяния Адама спасла нас от общего счета. О женщина, если придешь в благородный мой край, на чело тебе ляжет златая корона, пиво, вино, молоко ты и мед будешь вкушать там со мной, о Бе Финд!

20

Под этим названием до нас дошли три ирландские саги, составленные в 1100-х гг.

21

Маг Фаль, как и Инис Фаль (Долина Фаль и Остров Фаль), – Ирландия. Маг Мар и Тир Мар (Великая Долина и Великая Земля) – названия счастливого потустороннего мира ирландцев (Прим. пер). В данном случае опьянение пивом иного мира может быть как метафорой неизбежной смерти, так и образным описанием того измененного состояния сознания, войдя в которое под воздействием соответствующего напитка человек мог общаться с иным миром.

И отвечала ему Этайн:

– Пойду я с тобой, если сумеешь заполучить меня у моего мужа, а если не сумеешь, то и не пойду».

Мидир похищает Этайн, и муж-король отправляется на ее поиски, которые приводят его к волшебным холмам – именно туда, куда, как вы поняли, Мидир звал Этайн и где находится описанный выше вход в Иной мир. Король принялся разрушать холмы, тогда к нему вышел Мидир и предложил компромиссное решение. Далее следует классический бродячий сюжет с узнаванием:

«Hа другой день утром увидели воины пятьдесят женщин, лицом и одеждой во всем схожих с Этайн. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками грязная служанка сказала королю: