Святитель Амвросий Медиоланский и его богословское наследие
Шрифт:
Главным впечатлением блж. Августина было обращение свт. Амвросия к духовному смыслу Священного Писания, изучая который он «снимал таинственный покров» с многих сложных мест Ветхого Завета [17] . Первые годы своего епископского служения свт. Амвросий написал целый ряд экзегетических сочинений – «О Рае» (De paradiso), «О Каине и Авеле» (De Cain et Abel), «О Ное и ковчеге» (De Noe et arca), «О девственницах» (De virginibus), «О вдовицах» (De viduis), «О Товите» (De Tobia) и другие.
17
Ibid. VI 4. 6; рус. пер. приводится по изданию: Блж. Августин. Исповедь / Пер., примеч. и вступ. ст. М. Е. Сергеенко. М., 2013. С. 76.
Согласно историческим свидетельствам одним из первых догматических трудов Миланского святителя, направленных против арианства в защиту Никейского Собора и учения о единосущии, был трактат «О вере» (De fide) в пяти книгах (378–381), написанный по просьбе императора Грациана. Следом святитель опубликовал еще два догматических
После смерти императора Грациана, в 383–388 гг. фактическим правителем Западной Римской империи стала мать его малолетнего брата, Валентиниана II – властная императрица Юстина. При ее дворе было немало арианских священников и дворян, которым она оказывала покровительство. Поэтому неудивительно, что вскоре между свт. Амвросием и императрицей возник открытый конфликт. Перед Пасхой 385 г. Юстина приказала отдать арианам базилику за городским стенами Милана (Basilica Portiana). В январе 386 г. под давлением императрицы Юстины вышел эдикт, согласно которому полагались юридические основания разрешать «омийское» богослужение в западной части империи. На основании этого эдикта Юстина уже к Пасхе 386 г. стала требовать для ариан более подходящую базилику, внутри городских стен Милана. Однако свт. Амвросий наотрез отказался отдавать храмы города под арианское богослужение, аргументируя свою позицию в письме евангельским образом монеты (Мф. 22:21): если Богу надо отдавать Божие, а кесарю – кесарево, значит, «императору принадлежат дворцы, а священнослужителю – церкви» (Ad imperatorem palatia pertinent, ad sacerdotem Ecclesiae) [18] .
18
Ambros. Mediol. Ep. 76 (20). 19.
В другом письме святитель формулирует свою позицию так: как на динарии есть изображение императора, и потому монета принадлежит ему, так и в Церкви есть изображение Сына Божия, Который явил нам образ Отца, а значит, в Церкви мы находим изображение Бога, и Церковь принадлежит только Ему [19] . Так святитель акцентирует и основополагающее расхождение между арианами и никейцами: Христос есть истинный Сын Божий и есть истинный Бог.
В праздник Входа Господня в Иерусалим 386 г. императрица Юстина отправила солдат, чтобы захватить миланскую базилику силой, однако свт. Амвросий вместе с верующими заперся внутри и с песнопениями и молитвой в течение всей Страстной седмицы отстаивал право своей общины на этот храм. Предполагается, что в этот период святитель произнес свои знаменитые беседы на «Шестоднев» (Exaemeron), в которых использовал одноименное сочинение свт. Василия Великого.
19
Idem. Ep. 75a (21a). 31–32.
В 388 г. императрица Юстина скончалась, а правителем западной части империи стал православный император Феодосий Великий, объединивший всю империю. Между ним и свт. Амвросием поначалу также складывались непростые отношения. Их характеризуют два исторических эпизода. В декабре 388 г. христиане сожгли синагогу в сирийском городе Каллиник (совр. Ракка в Сирии). Узнав об этом, император Феодосий приказал христианам того же города на свои средства восстановить синагогу. Вероятно, епископ Амвросий был приглашен ко двору как советник по религиозным вопросам (causa religionis) [20] . Он посчитал недопустимым, чтобы христиане строили иудейскую синагогу, в результате императору пришлось отменить свой приказ. Однако в 393 г. вышел закон, по которому синагоги разрушать все же запрещалось. Очевидно, что свт. Амвросий не был при дворе императора желанным гостем в связи с его несогласием с некоторыми взглядами императора Феодосия [21] , несмотря на то, что император выступал как защитник Православия.
20
McLynn N. B. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley; Los Angeles; Oxford, 1994. P. 302.
21
Zelzer M. Zur Chronologie der Werke des Ambrosius: Uberblick uber die Forschung von 1974 bis 1997 // Nec timeo mori: Atti del Congresso internazionale di studi ambrosiani nel XVI centenario della morte di sant’Ambrogio, Milano 4–11 aprile 1997 / A cura di L. F. Pizzolato, M. Rizzi. Milano, 1998. S. 90; cр.: Ambros. Mediol. Ep. extr. collect. 11 (51). 2.
Следующее столкновение императора и епископа произошло в 390 г., когда в Фессалониках в ходе народных волнений был убит командующий войсками в провинции Иллирик гот Ботерих и несколько других готских военачальников. В ответ император отдал приказ жестоко подавить восстание, в результате чего пролилась кровь около семи тысяч невинных людей. Узнав об этом,
22
Ambros. Mediol. Ep. extr. collect. 11 (51).
23
Ibid. 11 (51). 7–11. Впоследствии свт. Амвросий посвятил теме покаяния пророка Давида целый трактат – «Об апологии пророка Давида» (De apologia prophetae David).
24
Sozomen. Historia ecclesiastica, VII 25.
25
Paulin. Vita Ambr. 24. 3; ср.: Theodoret. Hist. eccl. V 17.
В 393 году в Медиолане под председательством свт. Амвросия состоялся церковный собор, на котором было осуждено учение бывшего монаха Иовиниана, ставившего под вопрос ценность христианского аскетизма и безбрачия. В том же году свт. Амвросий написал трактат «О наставлении девы и о приснодевстве Святой Марии», в котором не только восхвалял добродетели девства и аскетический путь служения Богу, но и опровергал учение Боноза Сардикского, отвергавшего приснодевство Божией Матери, о чем подробнее речь пойдет ниже.
В январе 395 г. император Феодосий скончался, доверив Миланскому святителю духовное попечение о своих сыновьях [26] . Свт. Амвросий посвятил ему вдохновенную надгробную речь, в которой упоминал его многочисленные заслуги перед Церковью.
Последние два года своей жизни свт. Амвросий много времени проводил у себя на кафедре в Медиолане, занимаясь литературными трудами, которые он диктовал своему секретарю Павлину. В 396 г., узнав о святой жизни свт. Амвросия, Фритигиль, царица германского племени маркоманнов, уверовала во Христа, и по ее просьбе Миланский святитель составил к ней послание в форме оглашения, увещевая ее и ее супруга хранить христианскую веру и мир с римлянами [27] .
26
Paulin. Vita Ambr. 32. 1.
27
Ibid. 35. 1–2.
Свт. Амвросий скончался 4 апреля 397 г., в Страстную субботу, приняв Святое Причастие из рук епископа Гонората Верчелльского. Он был погребен рядом с найденными им ранее мощами свв. мчч. Гервасия и Протасия в той базилике, которая сегодня называется его именем – Basilica Ambrosiana. Почитание Миланского святителя началось сразу же после его кончины, а в 422 г. уже появилось его Житие, написанное его секретарем Павлином, в котором рассказывалось о многочисленных чудесах, совершенных при жизни и после смерти святителя. В Византии почитание свт. Амвросия как святого зафиксировано в IX – Х вв. в Типиконе Великой церкви [28] , в редакциях Студийского устава и в ранних списках Иерусалимского устава, а также в большинстве византийских богослужебных гимнографических книг. На Западе с именем свт. Амвросия связывается происхождение особой богослужебной традиции Миланской Церкви, известной как «Амвросианский обряд» (ritus ambrosianus), а также особой певческой традиции, известной как «Амвросианское (антифонное) пение» (cantus ambrosianus).
28
Le Typicon de la Grande Eglise: Ms. Saint-Croix n. 40, Xe siecle / Introd., texte critique, trad. et notes J. Mateos. Т. 1. Rome, 1962. Р. 124–125.
Во второй части нашего выступления мы позволим себе углубиться в богословскую мысль свт. Амвросия и рассмотрим его вклад в раскрытие церковного учения о приснодевстве Божией Матери. Подробнее о развитии этого учения в первом тысячелетии мы рассказали в книге «Тайна Богоматери», где рассмотрели творения греческих, латинских и сирийских отцов Церкви, произведения церковной поэзии и иконографии, посвященные Пресвятой Богородице [29] .
29
См.: Иларион (Алфеев), митр. Тайна Богоматери: Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии. М., 2021.