СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ).

Палама Св. Григорий

31. И таким образом Она жила как бы в раю и избранном месте на земле, лучше же сказать — как бы в небесных жилищах, потому что оные святейшие места храма являлись их образом. Итак, Она, жила, проводя образ жизни подвижнический [427] , замкнутый, свободный от забот и скорби, не причастный низменным страстям, превосходящий наслаждение сего мира, которое не бывает свободно от скорби; живя только Богу, видимая только Богом, питаемая только Богом, хранимая только Богом, имеющим, благодаря Ей, возъобитать с нами; всецело же и Сама взирая только на Бога, в Боге имея наслаждение, Богу непрестанно внимая. Также с крайним усердием Она слушала писания Моисея и изречения иных Пророков, когда весь народ совне приходил каждую субботу, как это было в обычае; и узнала Она об Адаме и Еве и обо всем относительно их, и о приведении всего из небытия в бытие, о пребывании в раю, о заповеди данной в нем, о губительном совете со стороны лукавого, об обмане, заключавшемся в оном совете, о, как последствии сего, изгнании оттуда и потере нетления (бессмертия) и смене на эту многоболезненную жизнь [428] ; и видела Она эту, подверженную проклятию нашу жизнь, которая в силу потомственного преемства тянется вместе со временем и сверх того все время склоняется к ухудшению, и (видела она), что творение Божие (созданное) по подобию Божиему, отчуждается («апаллотриуменон») от Создавшего (его) и все больше и больше сродняется с злокозненно угнетавшим его [429] (увы! какую силу возымел над нами лукавый и какое его ненасытное бешенство! Увы! какое бесчувствие с нашей стороны и «без оглядки» тяготение к земле!) [430] в то время, как нет никого кто был бы в силах остановить это общее человекоубийственное неистовство и удержать неудержимое стремление человеческого рода в ад; поскольку Богоотроковица Дева слышала это, а также и видела, то возымев жалость к общему (с Ней) человеческому роду и размышляя о том, каким образом могло бы быть найдено врачевство, противодействующее таковому недугу, Она немедленно решила всей душою обратиться к Богу и, взяв на себя посольство за нас, принудить Невынуждаемого и скорее привлечь Его к Нам так, чтобы Он Сам отстранил проклятие и остановил распространение пожара, сжигающего души, и ослабил силу противоборствующих, и вместо (проклятия) даровал благословение, и воссиял священный свет и, исцелив немощное, соединил с Собою Свое творение. И, вот, таким наиподобающим образом Благодатная Дева, обдумав в Себе, о, до какой степени чудесно и выше всякого слова предприняла посольство за все естество! — Потому что ища (способ) каким образом Она могла бы убедительно и подлинно войти в общение с Богом, к Которому Послом пришла по Своему почину («автохиротонитос»), а лучше сказать — по воле Божией, Она прилежала всякому виду добродетели и изучила реченное в Законе и обретаемое в слове (устной традиции) и в принадлежащем и тому и другому, а также изучила предметы из числа главных наук, как бы запечатлевая все в Себе, и изобретая нечто [431] наиболее свойственное Богу, что на этом основании обладая особым свойством, знает пользующих это — непосредственно уподобить Ему [432] ; поскольку же Она не видела ничего из проявленного людьми прежде Нее, что точно указывало бы на это, то Она Сама прорубает лучший и совершеннейший путь и изобретает и Сама исполняет и передает последующим людям высшее делание созерцания [433] ; созерцание (богомыслие) же это настолько превосходит прежде известное, насколько истина превосходит фантазию.

427

Перевод сделан согласно указанию значения слова: «аскенос» в Lampe, «Patristic Greek Lexicon», Oxford 1961.

428

Я перевел бы это слово, как «прозябание», но в греч. его нет.

429

Т. е. диаволом.

430

Скобки принадлежат оригиналу.

431

В чем заключалось это «нечто» покажет дальнейшее слово.

432

Последняя фраза передана в свободном переводе.

433

«Созерцание», что иногда мы переводим гораздо менее сильными терминами, как «богомыслие» или «медитация», — является в своем первичном значении — результатом высокой степени подвижничества. Нам, находящимся и миру в житейской суете, оно почти и недоступно. Св. Макарий Великий так передает это состояние: «Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который

внутреннее сего слуха. И как эти очи чувственно видят, и распознают лицо друга или любимого: так очи души достойной и верной, просвещенной божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, сладчайшего и многовожделенного Жениха–Господа, как скоро душа озарена достопокланяемым Духом. И таким образом, душа мысленно созерцая вожделенную и единую неизглаголанную красоту, уязвляется божественною любовью, настраивается ко всем духовным добродетелям, и вследствие сего приобретает беспредельную и неистощимую любовь к вожделенному для нее Господу» («Добротолюбие», т. 1. Наставл. Св. Макария Вел. гл. 277). Относительно «созерцания» у преп. Феодора Студита читаем: «Монах есть тот, кто на единого взирает Бога, Бога единого желает, Богу единому прилежит, Богу единому угодить старается, мир имеет к Богу, и мира между другими виновником бывает… Тогда душа пребывает в покое от пагубных страстей: что и есть мир иметь к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, в коем установившись, душа радуется радостью великою и услаждается сладостью ненасытимою, любя входить в помышления о Боге и углубляться в созерцания неизреченных Его величий, до забвения себя самой» («Добротолюбие» т. 4. Настав. 258, 266).

32. Но пусть усердно будет выслушано о величии таинства; потому что полезную для всего Христоименитого исполнения [434] , особенно же для отрекшихся мира, я поведаю науку, благодаря которой человеку возможно вкусить будущие оные блага и сравняться с Ангелами и возыметь гражданство на небесах, если только он пожелает поревновать, по силе, первой и единственной с детства отрекшейся мира, ради мира, Приснодевственной Невесте. Потому что всякий вид добродетели, насколько прежде Нее обретался и совместно был явно передан реченными мужами [435] , содействовал улучшению нравов, упорядочил семейную и общественную жизнь, и этим защитил ограниченные требования добродетели. Вторая же ее часть, которая — возвышеннее перечисленных, это, конечно, знание, благодаря которому постигаем законы естества, а также получаем понятия о самой душе, насколько это постижимо, а также наблюдаем соотношения и формы и количества материальных вещей, хотя и разделяемых на виды, но в идеальном понятии принадлежания к материи, остаются нераздельными [436] . Если же мы богословствуем и философствуем о предметах совершенно не имеющих материи, что «первичной философией» назвали «отроки Эллады» [437] , — лучше же сказать: отцы и основатели науки, — ничего не ведая о более возвышенном виде созерцания, но и в ней заключалась доля истины: потому что она (эта «первичная философия») отрицала возможность видеть Бога и указывала на то, что общение с Богом ограничивается мерой приобретения знания. Потому что говорить нечто о Боге и «встретиться с Богом» — не одно и то же: потому что первое нуждается в слове для высказывания, равно же и в искусстве красноречия, если кто намерен не только обладать знанием, но и применить его и передать дальше; нуждается оно также во всевозможных методах умозаключений и, вытекающих на основании доказательства, необходимых выводов, а также — в примерах, которые или все или в большинстве черпаются на основании виденного и слышанного и близкого для людей, вращающихся в этом мире; пусть же это все и отвечает мудрым века сего, хотя бы они и не были в совершенной мере очистившими (от грехов) свою жизнь и душу. Стать же поистине близким Богу — невозможно, если только в процессе очищения себя мы не станем вне самих себя, лучше же сказать — выше самих себя, оставив при чувствах все то, что воспринимается чувствами [438] , поднявшись выше рассуждений и заключений и всякого знания и самых мыслей; всецело оказываясь в действии духовного чувства, которое Соломон предрек, назвав его «божественным чувством» (Притч. 1:7), и достигая этого — превышающего всякое знание — неведения [439] , а это то же, что сказать: превышающего всякий вид общеизвестной философии, если, действительно, согласно ей, знание является ее целью.

434

Т. е. для всех христиан.

435

Т. е. Моисеем и иными Пророками, о которых говорилось выше.

436

Свободный перевод греч. текста: «неразделимо делимых».

437

Так назывались профессиональные элладские философы, положившие основание всей науки Европы.

438

«Оставив при чувствах все то, что воспринимается чувствами», т. е., чтобы то, что воспринимается посредством чувств, как то: виденное, слышанное, оставляющее вкусовое впечатление и т. д. — не шло бы дальше поверхности и не служило материалом для размышлений, памяти и переживаний, и этим отвлекало душу от ее главного делания, заключающегося во всецелой сосредоточенности ее в Боге и непрестанной молитве, в ничем не смущаемом, немутном богосозерцании. Большие подвижники не желали и избегали иметь впечатления от внешнего мира, чтобы этим не нарушать внутреннюю гармонию пребывания души в Боге. Св. Григорий Палама называет органы чувств «окнами», через которые в душу вливаются внешние впечатления; и требуется большая духовная бдительность, чтобы чрез эти «окна» не проникло что–нибудь, что может принести вред душе; сколько опасностей представляют впечатления о видимом; не Сам ли Спаситель сказал: «Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Об опасностях же приходящих чрез слух предупреждает Апостол, говоря: «Не льститеся: тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15:33). Но часто и совершенно невинные впечатления способны нарушить мир в душе подвижника и нарушить то что называется «молчание помыслов», и отвлечь душу от богомыслия. «Молчание помыслов» водворяется в душе подвижника в результате его духовных подвигов, как дар благодати Божией за его труды. Не желая ничем отвлечь душу от богомыслия, подвижники уходили в пустыни, где не только были далеки от мирских впечатлений, но и где самая природа, скудная, суровая, однообразная и даже страшная, не отвлекала от пребывания души в Боге. Мы слышим из Древнего Патерика, что некоторые подвижники до такой степени хранили это состояние «молчания помыслов», что безысходно пребывали в своих келлиях, отказываясь видеть даже самых близких родных; а если когда–либо и приходилось выйти, то закрывали свои глаза, чтобы ничего не видеть, ничем не нарушить состоите душевного покоя. У других подвижников уже и не было нужды в затворе, потому что их богомыслие уже ничем не могло быть нарушенным. Про Св. Бернарда Клервойского рассказывают, что ему случилось вместе с учениками проезжать по дороге, шедшей вдоль самого Женевского Озера, славящегося своей красотой как в те древние времена, так и теперь. Ученики Св. Бернарда часто выражали свой восторг и останавливались, чтобы полюбоваться тем или иным видом. По завершении путешествия, они спросили своего учителя: какое впечатление на него оставило Женевское озеро со своими синими и прозрачными водами и прилегающие к нему роскошные серые громады Альп со своими снежными вершинами, сверкающими на ярко голубом, озаренном солнцем небе. Но оказалось, что Св. Бернард даже и не заметил ни озера, ни гор: потому что все его внимание было в Боге. Пишущему эти строки случилось спросить недавно почившего великого подвижника Архиепископа Иоанна Максимовича относительно одного большого города, куда меня направляли, и где сам покойный Владыка пробыл известное время. Владыка Иоанн в ответ мне сказал: «Да, я и не видел города». Все знавшие покойного Владыку могут засвидетельствовать, что он был всегда всецело в Боге. — Но, может быть, скажут, разве виды природы не возвышают нашу душу? Разве 103–ий Псалом не славит Бога, именно как Творца природы и не перечисляет ли подробно дела рук Божиих? Не в Псалмах ли говорится: «Посреде гор пройдут воды. На горах станут воды. Дивна дела Твоя, Господи!» «Яко Того есть море, и Той сотвори е» и «Яко в руце Его вси концы земли и высоты гор Того суть»? И с другой стороны творения человеческого разума, созданного по образу и подобию Божиему, не заслуживают ли внимания, как то великолепные здания, величественные храмы, грандиозные мосты и т. д.? — Безусловно. Но, ведь, Бог–то куда прекраснее, чем что–либо из Его творений и не говорим уже о творениях человека. Бог есть желанная цель всего: в Нем, по выражению Бл. Августина, — «конец бесконечный». Кто вкусил созерцание Бога, для того все остальное совершенно теряет значение, отвлекает, если примешается, от этого созерцания.

Это состояние «молчания помыслов» также именуется «бесстрастием», что является буквальным переводом греческого слова: «апатиа». Но это же слово, переданное русскими буквами, именно «апатия», ничего общего не имеет с греческим оригиналом: «апатиа». Апатия это — бессилие души и ума. Апатия — это болезненное равнодушие в душе в результате разочарования, горя, болезни или того или иного шока. Это состояние — неестественное: потому что душе и уму свойственно пребывать в активности. Апатия — явление негативное, расслабляющее и мертвящее. «Бесстрастие» же у святых подвижников это — результат внутреннего духовного делания, молитвы и любви к Богу. Ум подвижника всецело поглощен деятельным созерцанием Бога и внутренней непрестанной молитвой. Бесстрастие это — победа над страстями; это — отрешение от мирских уз; это путь духовного корабля уже плывущего в океане вечности; бесстрастие — это путь в совершенство, путь райского наслаждения, бесконечного возрастания в совершенстве, потому что Сам Бог — бесконечен. Бесстрастие не притупляет любовь к Богу и к ближнему, но наоборот делает ее совершенной и свободной. Бесстрастие это — состояние здоровой души, не болеющей недугом привязанности к мимотекущему: потому что мертвое оставляется погребать мертвым. Бесстрастие это — состояние сильной души, которой ничего не мешает восходить от силы в силу. Таким образом, между «бесстрастием» и «апатией» нет ничего общего, кроме фонетического изображения.

439

Таким образом вытекает, что неведение, о котором говорит Св. Григорий Палама, выше — знания. Но это надо понимать не на том же уровне сравнения. Говорится о неведении, которое выше — всякого земного знания, опыта и науки. Следовательно, говорится о высшем знании, основанном не на работе мозга, а помимо его — как состояние в благодати, как знание т. ск. «по ту сторону» знания, основывающегося на опыте и учении. Если знание сравним со светом, то «неведение» о котором говорит Св. Григорий Палама, это — свет над светом; это — результат приближения к Богу, Который Сам, как говорится в евхаристической молитве, «Недоведом и Непостижим» — т. е. не может быть постигнут никаким знанием. В службе некоторым святым говорится, что они, подобно Моисею, вошли во мрак таинственного озарения; но, конечно, этот «мрак» надо понимать не в земном понятии слова. Святые именно вошли в свет, окружающий Бога, потому что Бог, по слову Апостола, пребывает в неприступном свете (1 Тим. 6:16). Почему же этот свет здесь называется «мраком»? — Потому что он не может быть принят органами зрения: он выше возможности созерцания земными очами. Что этот «мрак» отнюдь не должен пониматься в земном понятии, сошлюсь только на несколько примеров. В общей службе Святителям говорится: «Моисею подобящеся отцы, на гору безстрастия взыдосте, во мрак разумный и благодатный». Из службы Св. Василию Великому: «Душ скрижали угладил еси словесы твоими, в нихже начертал еси божественная учения. Темже и мрак прошед облаком покрова телесе, и возсиял еси…» Какой же это «мрак», если пройдя сквозь него, говорится, что Святитель воссиял? Или, из службы Св. Григорию Богослову: — «В непостижимый вшед мрак… узрел еси Бога и неслитнаго смешения был еси сказатель»; что же этот «неприступный мрак», который соделал Св. Григория сказателя неизреченных догматов о Боге? не является ли это именно «неприступным светом», окружающим Бога? Ап. Павел свидетельствует, что он был озарен светом, превосходящим солнечное сияние. Но этот свет для него еще тогда не очищенного от грехов Савла, — был как бы мраком, потому что он ничего не видел. В одной книге, напечатанной еще в Царской России (и недавно переизданной Братством Преп. Иова Почаевского, Монреаль, Канада) описывается случай человека, который умер: перешел в загробный мир, и затем по повелению Божию, как еще неготовый для загробной жизни, ожил. Из своего опыта (кстати, очень небольшого) он повествует, что его душа стала приближаться к свету, который настолько превосходил его возможности созерцания, что он ничего не видел; он прекрасно понимал, что это — свет, но говорит, что для него он был то же, что и мрак, потому что его органы зрения не могли восприять его. Таким образом приходится сделать заключение, что «мрак», о котором мы говорили, есть неприступный свет. Так и то «неведение» о котором говорит Св. Григорий Палама, это — не невежество в земном понятии, а, наоборот, высочайшее знание, которое человек получает по мере своего приближения к Богу. Во время Преображения Христова на Фаворе, в таком неведении находились Апостолы, которых Господь взял с собою. Ап. Петр обратился к Спасителю со словами: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, — не зная, что говорил» (Лк. 9:33). Итак, мозг его не знал, что говорил, однако при этом «неведении», сопряженном с блаженством, в котором он себя чувствовал, он определенно узнает, что со Спасителем находятся Моисей и Илия; откуда же это он мог знать? Не ясно ли, что его неведение заключало в себе знание высшего порядка? Опять же, Ап. Павел свидетельствует о себе, хотя и говорит это как бы об опыте другого человека, что он был взят в рай и слышал неизреченные глаголы, которые нельзя повторить. Но при этом он говорит, что не знает был ли он в теле или вне тела при этом. Итак, опять налицо незнание земного порядка сопряженное с высшим знанием, «неведением» (1 Кор. 12). Почему же неприступный свет Божества мы видим в именовании «мрака». «Мрак», в который вошел Моисей для получения скрижалей от Бога, по толкованию Св. Григория Нисского («Жизнь Моисея») именно был неприступным светом Божества. Почему Св. Григорий Палама говорит «о неведении», когда на самом деле имеется в виду высочайшее ведение? — Для того, чтобы мы поняли, что дело идет о терминах не земных понятий, иначе мы бы их могли представить неправильно, ассимилируя их с земными понятиями, если бы они все время были нам представляемы в земных подобиях (эту мысль мы находим у Св. Дионисия Ареопагита в сочинении «О Небесной Иерархии» гл. 2,§3). Так напр., слыша о «неведении» мы ясно отдаем себе отчет, что это не принадлежит к тому, что может быть постигнуто учением, наукой, опытом и памятью. Оно может быть постигнуто только приближением человека к Богу путем праведности и только как дар Его благодати. Человек достигший такого состояния «неведения» не только уже не нуждается в обычных познаниях, но и даже в функции органов чувств, как доставителей познаний. В 1–м томе «Афонского Патерика», в житии Св. Григория Синаита, именно учившего об «умном делании», о подвижничестве духа в священном молчании, рассказывается про одного старца, достигшего состояния «неведения». — «Не умолчу о чудном Аароне. Он был лишен телесного зрения. Божественный Григорий, весьма сострадая ему, объяснил Аарону, что слепота телесных очей не только очищает душевные, но и дарует вечный свет тем, которые переносят ее с благодарностью, надеясь во всем несомненно на Бога, и что когда мы, помощию и благодатию Божиею, очистим сердца наши, посредством горячей и постоянной молитвы, тогда просвещается наш ум и разум, которые в душе — как бы два ока. А если просветятся и отверзутся очи души нашей, то человек, сделавшись в Боге духовным, видит естественно — как видел и Адам прежде своего преступления. Аарон усердно молил Бога отверзти его душевные очи. И не вотще была такая смиренная и из глубины души молитва слепца: он был услышан Богом, и очи души его просветились так, что он не нуждался более в зрении телесном. Теперь не нужен уже стал ему и вожатый в пути. Мало того, — он видел действия других даже на далеком от себя расстоянии. Раз они ходили с вышесказанным Иаковом к одному монаху. Быв еще далеко от келлии этого монаха, Аарон, просвещенный свыше, сказал Иакову: «монах, к которому мы идем, держит в руках своих священное Евангелие и читает такое–то зачало Евангелия». Пришедши в келлию монаха, и испытав с точностью, нашли, что предсказанное Аароном было истинно. Но это только малое из многого» (стр. 318–9). — Таким образом, этот старец был слепым и в то же время зрячим в бесконечно большей степени, чем это могут дать телесные глаза. Подобно сему обстоит дело и относительно «неведения», о котором говорит Св. Григорий Палама. «Неведение» это — знание, которое превышает ум, земные познания и опыт; это, повторим сказанное, «знание по ту сторону знания», результат благодатного озарения души при приближении ее, путем духовного подвига, к Богу.

33. Итак, Дева, ища это (потому что для послов является совершенно необходимым встретиться с теми, к которым они приходят с посольством), обрела руководителя в священном молчании [440] : в молчании — которое есть постоянство ума и порядка, забвение дольных вещей, введение в высшие тайны, обращение помыслов на лучшее; оно есть истинное делание, путь к истинному созерцанию (богомыслию) или богозрению; сказать же более подобающе: оно единственное является показателем того, что душа истинно здорова; потому что, в ином случае, всякая добродетель является как бы охранительным лекарством для чувств души и лечебным средством против укоренившихся, вследствие нерадения, дурных страстей; созерцание (богомыслие) же является плодом здоровой души, будучи как бы некоей целью и божественным образом, потому что путем созерцания, человек уподобляется Богу [441] , достигая этого не путем рассудочной аналогии, на основании слов или видимых вещей, — прочь нечто такое (потому что это — земное и человеческое)! [442] — но путем внутренней дисциплины [443] , построенной на молчании. Потому что путем сего, мы освобождаемся от дольнего [444] и приближаемся к Богу, и пребывая как бы в горнице [445] образа жизни, ночью и днем крепко держась молитв и молений, мы как–то прикасаемся к неприкосновенному [446] и блаженному Оному Естеству. И таким образом, очистившие свое сердце путем священного молчания, когда с ними неизреченно сочетался свет, превышающий чувство и ум, созерцают в себе, как в зеркале, Бога. Краткое доказательство того, что оно (священное молчание) является наиполезнейшим и соединяющим с Богом тех, которые ему следуют, показала Сия Дева, Которая т. ск. «от нежных ногтей» [447] сроднилась с ним: потому что единственная из всех, с раннего детства паче естественно взявшая на Себя подвиг священного молчания, Она единственная из всех неискусомужно чревоносила Богочеловека Слово.

440

Что такое — священное молчание, в чем оно заключается и чего достигает, читатель найдет в 5–м томе «Добротолюбия», в сочинениях того же Св. Григория Паламы, которые там приводятся, а также и в писаниях ряда других святых подвижников, помещаемых в том же 5–м томе «Добротолюбия». Здесь я приведу сущность этого духовного делания, как она излагается в Афонском Патерике, т. 1, в житии Св. Григория Синаита. Повествуется, что Св. Григорий Синаит достигший высокой степени подвижничества, действуя по методу наложения на себя телесных подвигов, узнает, что есть более верный и действенный способ достижения совершенства. «Действительно, лицо его, от безмерного воздержания, сделалось желто, члены иссохли и едва были способны двигаться. При всем том, блаженный этот о Боге труженик имел пламенное желание обрести какого–либо духовного старца, который бы мог наставить его в том, чего, на пути к совершенству духовному, не успел он еще достигнуть. Скоро Господь призрел на святое желание верного Своего раба, и устроил дело Своим премудрым образом. Чрез особое откровение, извещается божественный Григорий об одном отшельнике, безмолвствовавшем в той стране, — старце опытном в делании и созерцании, именем Арсении. Будучи движим Духом Божиим, Арсений сам приходит в келью святого Григория. С радостию принимает гостя святый Григорий. После обычной молитвы и приветствия, умозрительный этот старец повел разговор, как бы из некоей божественной книги, о хранении ума, о трезвении и внимании, об умной молитве, об очищении ума посредством творения заповедей, о возможности сделать его световидным, и о многом другом. После такой беседы, он спросил святого Григория: «А ты, чадо, какого рода употребляешь делание?» Тогда божественный Григорий рассказал ему о себе все, со дня почти своего рождения. Божественный Арсений, знавший уже очень хорошо путь, ведущий человека на высоту добродетели, сказал ему: «все это, чадо, о чем ты рассказал мне, богоносные отцы называют деланием, а не видением (созерцанием). Услышав это, блаженный Григорий тотчас падает к ногам его, и усердно просит, заклиная даже именем Божиим, научить его умному деланию и объяснить ему созерцание. Божественный Арсений, не желая скрывать талант, данный ему от Бога, со всею охотою согласился исполнить просьбу преподобного и, в непродолжительное время, научил его всему, что сам богато принял от божественной благодати. При этом открыл он Григорию, сколь многообразны и неисчислимы козни врага нашего спасения, — т. е. рассказал ему о том, что случается с упражняющимся в подвигах добродетели от человеконенавистников демонов и от завистливых человеков, которых употребляет лукавый, как орудия своей злобы. Получив такие бесценные уроки от божественного Арсения, святый Григорий прибыл на святую Афонскую гору. Обращаясь с святогорскими отцами, он видел между ними подвижников, весьма украшенных деятельными только добродетелями; когда же он вопрошал их, упражняются ли они в умной молитве, трезвении и блюдении ума, — они ему говорили, что и не знают, что называется умною молитвою, или хранением ума и трезвением. Но в ските Магула он нашел трех монахов, которые упражнялись не только в делании, но и в созерцании. Здесь он построил себе келью в некотором расстоянии, чтобы ему всецело погружаться в одном Боге, чрез умную молитву, и быть Им постоянно заняту, — т. е. чтобы, по урокам божественного своего наставника Арсения, беспрепятственно предаваться созерцанию. Итак, собирая внутрь себя все чувства, соединив ум с духом и пригвоздив его ко кресту Христову, он часто повторял: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!» — молился с умилением и сокрушением сердца, с воздыханиями из глубины души, и орошал землю теплыми слезами, текшими, как река, из очей его. И Господь не презрел такого его моления: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 8:19), — но весьма скоро услышал его, ибо «воззваша праведнии и Господь услыша их» (Пс. 33:18). Посему разгоревшись душою и сердцем и, по действию Святаго Духа, изменившись благим и преславным изменением, увидел он, осияваемый божественною благодатию, что дом его был полон света. Исполнившись радости и неизреченного веселия, и изливая опять источники слез, он снедался божественною любовию. По истине на нем исполнилось самым делом отеческое то изречение: «дело видения — восхождение». И так как преподобный был превыше плоти и мира, то проникся весь божественною любовью, — и с того времени этот свет не переставал освещать его: «свет праведным всегда» (Притч. 13:9). Славный этот отец, на вопрос мой и соучеников моих о созерцании, отвечал, — говорит составитель жизнеописания святого Григория: «тот, кто возвышается к Богу, благодатию Святаго Духа, видит, как бы в зеркале, всю тварь световидною, — аще в теле, аще кроме тела, не вем (2 Кор. 12:2), по словам божественного Павла, — видит до тех пор, пока не встретится с каким–нибудь препятствием во время созерцания, заставляющим его прийти в самого себя». — «Однажды, видя его выходящим из своей кельи с радостным лицом, я, в простоте сердца, спросил его о причине такого явления. Приснопамятный этот муж, как чадолюбивый отец, отвечал мне так: «Душа, прилепившаяся к Богу и снедаемая любовию к Нему,

восходит выше творения, живет выше видимых вещей и, наполнившись вся желанием Божиим, никак не может укрыться. Ведь, и Господь обещал ей, говоря: «Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф. 6:6), и опять: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:16); ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, — по словам мудрого: «сердцу веселящуся, лице цветет» (Притч. 15:13). Потом я снова спросил его: «божественнейший отче! объясни мне, по любви к истине, что такое душа, и как она созерцается святыми?» — «Выслушав мой вопрос, он ласково и, по обыкновению его, с некоторым понижением голоса отвечал мне так: «Возлюбленное чадо мое духовное! «высших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй» (Сир. 3:21), — потому что ты, будучи еще младенцем, т. е. несовершенным, не можешь переварить твердейшую пищу, т. е. понять предметы, превышающие силы твои, — как и пища совершенных мужей не полезна нежным младенцам, нуждающимся в молоке». А я, припавши к ногам его и крепко ухватившись за них, еще настойчивее просил объяснить мне столь важный предмет. Согласившись на усиленную мою просьбу, он сказал мне кратко: «кто не увидит воскресения души своей, тот не может узнать в точности, что такое умная душа». Но я, обращаясь к нему с должным благоговением, снова предложил вопрос: «открой мне, отче, достиг ли ты в меру сего восхождения, — т. е. узнал ли, что такое умная душа?» — «Да», отвечал он мне с великим смирением. — «Ради любви Господней, научи же и меня этому», стал я после сего смиренно просить его: «это может принести душе моей великую пользу». Тогда божественный сей и по всему досточтимый муж, похвалив мое усердие, преподал мне следующее: «Когда душа употребляет все свое усердие и подвизается посредством деятельных добродетелей, при должном рассуждении, — тогда она низлагает все страсти, и подчиняет их себе. А если страсти покорены, — ее окружают естественные добродетели и следуют за ней, как тень за телом, — и не только следуют, но и учат ее, и наставляют тому, что выше естества, — учат как бы восхождению по духовной лествице. Когда же ум, благодатию Христовою, взойдет к тому, что выше естества, тогда, просвещаемый сиянием Святаго Духа, он простирается к ясному видению, — тогда, сделавшись выше самого себя, по мере данной ему от Бога благодати, весьма ясно и чисто видит сущности вещей, и уже совсем не так, как умствуют о том внешние мудрецы, кидающиеся только за тенью вещей, а не старающиеся, как должно, следовать существенному действию природы. Ведь и Божественное Писание говорит: «осуетилось несмысленное их сердце, и глаголющеся быти мудри, объюродеша» (Рим. 1:21, 22, 23). Потом душа, принявшая обручение и благодать Святаго Духа, по причине множества видений, какие она видит, мало–помалу оставляет прежние, и переходит к высшим и божественнейшим, — как говорит Апостол Павел: задняя забывая, в предняя же простираяся (Фил. 3:13), и таким образом поистине отбрасывает всякую боязнь и страх, и, прилепившись любовью к Жениху Христу, видит, что природные ее помыслы совершенно умолкают и, по писанию святых отец, остаются позади. Достигнув безвидной и неизглаголанной красоты, она теперь, осияваемая светлым сиянием и благодатию Святаго Духа, беседует только с Богом, а просветившись этим беспредельным светом, и имея стремление к одному Богу, она, по причине чудного и нового своего изменения, совсем уже не чувствует смиренного, земного и вещественного своего тела; ибо является чистою и светлою, без всякой примеси вещественного пристрастия, — является существом собственно умным, как был, до грехопадения, родоначальник наш Адам. Он сперва был покрыт благодатию беспредельного света, — а потом, по причине горького преступления, обнажился от светоносной этой славы». — Ко всему такому божественная сия глава присовокупила, что «человек, чрез трудолюбивое упражнение в умной молитве, достигший столь дивной высоты и увидевший чисто собственное свое устроение, в какое он пришел благодатию Христовою, уже видел и воскресение души своей, прежде чаемого общего воскресения, — так что душа, таким образом очистившаяся, может говорить с божественным Павлом: «аще в теле, аще кроме тела, не вем» (2 Кор. 12:2). Но, вместе с тем, она и недоумевает, и изумляется тому, и взывает с удивлением: «О глубина богатства, и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его» (Рим. 11:33)». (Афонский Патерик т. 1, стр. 307–313).

Об осиянии благодатного света свидетельствует и Св. Симеон Новый Богослов в 56–м слове, говоря как бы о ком–то другом, про свой опыт: «Однажды как он стоял таким образом на молитве и говорил умом паче нежели устами: Боже, милостив буди мне грешному, — внезапно низошло на него свыше божественное осияние пресветлое и исполнило все то место. Тогда забыл уже юноша сей что находится в комнате и под кровлею потому что во все стороны виделся ему один свет, не знал даже, попирает ли он землю ногами своими; ни о чем мирском не имел уже он попечения, но весь был срастворен с невещественным оным светом; забыл он тогда весь мир и исполнился слез и радости неизреченной. Потом ум его востек на небеса, и он увидел там другой свет, более светлый чем тот, который был окрест его. Когда прошло видение сие, и юноша пришел в себя, то нашел себя всего исполненным радости и изумления, и плакал от всего сердца, которое со слезами было исполнено и сладостью великою». Это видение, но только в более слабой степени, повторилось и позднее в жизни Св. Симеона.

Но Святые предупреждают, что подвижник, если не будет осторожен, может подвергнуться прелести, т. е. духовному заблуждению, наводимому демонами. См. «Иноков Каллиста и Игнатия Наставления для безмолвствующих» гл. 61 и до 64–й и затем гл. 73. Демоны могут подвижника обольстить и видением света, но только этот свет не такой, какой бывает от благодати. «Свет силы вражеской огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностью относится к нему и гнушается им: свет же Духа благого благ, радостотворен и чист, и приближаясь освящает светом, радостию и тихостию исполняет душу, и делает ее кроткой и человеколюбивой» (из 5–го тома Добротолюбия). Демон показывает человеку «свет не светлый и чистый, а красноватый» (Об умной молитве из жития преподобного Максима Капсокаливита, там же). Этот свет превращается затем в тьму, и верный признак, что этот свет не от Бога, служит инстинктивное беспокойство, известный страх и гнушение в душе человека (Аввы Варсануфия Великого и Аввы Иоанна Вопросы и Ответы, вопросы 59–й, 402, 411 и 416).

441

В ориг.: «соделывается богом».

442

Скобки в ориг.

443

Ориг.: «и агоги», которое мы перевели как «внутренняя дисциплина».

444

Т. е. земных вещей и интересов.

445

Горница — комната, находящаяся в верхней части дома и потому получающая больше всего солнечного света и тепла. Так душа живущая в вышине добродетелей получает свет и тепло от Солнца Правды — Христа.

446

Разночтение: «невидимому».

447

Т. е. с раннего детства.

34. Но, вот, на этом приходится несколько задержаться: дабы для имеющих уши стала легкодоступной эта великая наука. Этот метод я считаю весьма достойным похвалы, который внимающим ему помогает, открывая им путь к спасению; а если и встретится что из сказанного трудное для понимания и не легко доступное, по причине высоты цели, все же не думаю, что из–за этого следует это отринуть из священной ограды [448] ; поскольку, ведь, мы не уклоняемся от пути ведущего в жизнь на том основании, что он узок и труден для прохождения. Итак, придите, о, благородные мужи [449] , которые не меняете с трудом добываемое золото на ничего не стоящий земной прах, и, собравши каждый свой ум в себе самом, — на подобие того, как подбирают свои плащи, те которым случится проходить сквозь теснины, — усердно возвысьте его к величию цели, потому что для пресмыкающихся на земле, при высоте ее, даже и ступени (поднимающие к ней) не доступны. Однако, усердные, возвысившие свой ум и побуждаемые к подвигу образом жизни Богоматери во святом храме, и стремящиеся восприять что–нибудь из тамошнего опыта, вы в весьма скором времени будете иметь награду, какую получают очистившие свои сердца, как дар, присущий природе бессмертного мира: — (дар) невидимо (потому что Божие естество недоступно для зрения) созерцать (в своем сердце) Бога [450] .

448

Т. е. из недр Церкви, отвергнуть и не принять.

449

Обращение к монахам.

450

Скобки мои.

35. Так человек представляет собою целый лучший мир в малом, сочетание всего, собрание в одном лице всех Божиих тварей; посему и приведен он был в бытие позднее всех, — подобно тому, как мы наши речи заключаем эпилогом, — потому что если кто пожелает, мог бы назвать этот мир — писанием Самоипостасного Слова. Итак, человек, сочетавший в себе бессмертный ум и животное начало [451] , согласно лучшей премудрости Сочетавшего несмешивающиеся элементы, пользуется воображением, суждением и мышлением, как бы посредствующими узами, соединяющими ближайшее с крайне отдаленным; как например, в четверице окружающих нас элементов мира воздух является посредником между огнем и водой, а та, в свою очередь, — между воздухом и землей, и таким образом соединяются взаимно противоположные элементы и непримиримые примиряются, отнюдь не теряя своих оборонительных друг в отношении друга свойств… Таким образом мир велик своей величиной; таким образом человек велик своим достоинством. При таком положении они соответствуют друг другу: мир, действительно, превосходит человека величиной; а человек — своим разумом превосходит мир; один является возсокровиществованным в другом; как напр., в большом доме какая–нибудь весьма ценная вещь обухватывает в себе некую гораздо более ценную, или как во дворце, — не сам царь (такая мысль вообще неуместна!): но царский дворец в отношении некой царской одежды, расшитой и многоценной: дворец превосходит ее великими камнями, но дешевыми и всюду встречаемыми, а она превосходит его — своими камнями, хотя и маленькими, но — с трудом добываемыми и драгоценными.

451

Ориг.: «ум и чувство».

36. Насколько (человеческий) ум — лучше неба, ум, который является образом Божиим и ведает Бога и единственный из всего находящегося в мире, если пожелает, становится Богом [452] , при этом нося с собой смиренное тело! Насколько чувство ощущения превосходит землю, чувство ощущения, которое постигает не только меры и размер и различные качества ее (земли), но, вот, знанием достигло и небесных сфер и уразумело различные движения, и познало многовидные, возможно же и многозначущие стечения и расхождения небесных сил, и на этом основании небесным наукам, назову их так, дало начало! И те, что находятся между небом и землей, на границе между ними, те, по своему достоинству, являются меньшими ума и чувства ощущения; понятиями соответствия они (между собой) тожественны, а по объемлющим массам, весьма различны [453] . Итак, «чувство ощущения» является инстинктивной способностью воспринимать и ощущать присутствующие предметы, познаваемые чувствами; «воображение» берет свое начало от чувства ощущения, но имеет свое собственное поле деятельности, которое включает и отсутствующие предметы, познаваемые чувствами; и, действительно, мог бы кто его назвать «умом» (умственной силой) — поскольку оно действует само по себе — тем не менее (его следует назвать) «умом впечатлительным» (т. е. действующим в результате полученного впечатления и в зависимости от получения такового) [454] , потому что оно — не без посредников. «Мнение» же, берущее свое начало от воображения, является построенным на чувстве ощущения суждением, которое происходит от мышления; потому что оно присуще и тому и другому; «мышление» же всегда связано с разумом; оно развивается согласно обстоятельствам, выливаясь в мнение, выраженное словами. Все же эти способности были размещены и действуют посредством первого органа — «психического духа», сущего в головном мозгу [455] . «Ум» же отнюдь не является органом, но является самодовлеющей сущностью и действующей самой по себе, хотя и снизводит себя к душевным мыслям и обыденной жизни.

452

Слово «Бог» хотя и говорится здесь о человеке, в греческом оригинале написано с заглавной буквой, что я сохранил здесь при переводе.

453

Здесь смысл мне не совсем понятен; предполагаю, что Св. Григорий Палама говорит о небесных светилах, которые по своему достоинству в ранге творения Божия уступают человеку, созданному непосредственно по образу и подобию Божиему; поскольку же они и человек являются вместе творениями Божиими, то в этом отношении они — равны, как равны и между собою, а по своему виду и размеру — различны.

454

«Умом впечатлительным» Аристотель называет «воображение»; ему последуют Свв. Отцы: Св. Дионисий, Св. Григорий Богослов, Св. Максим Исповедник и Св. Григорий Палама.

455

Т. е. жизненного начала в человеке, сосредоточенного в мозгу и отличающегося от чистого «ума» (духа) высшего, бессмертного начала в человеке, сближающего его с Богом, с «Великим Умом».

37. Но для чего я это растолковал и определил ныне? и ради чего сначала я насчитал виды добродетелей [456] , а затем, душевные способности? — Потому что они являются семенами их, и на основании тех все возымели свое бытие. Так как богомудрая Дева не на основании оных [457] имела стяжать особую близость к Богу, то (посему) Она разделила душевные способности: не встретила ли бы Она что, содействующее стяжанию общения с Богом; таким образом Она нашла, что одни из них — инстинктивного порядка, совершенно связанные с чувственными восприятиями; что же касается мнения и мышления, то хотя эти силы и связаны с разумом, но и они отрешены от области чувственного восприятия, т. е. — от воображения; кроме же того и функционируют посредством психического духа, как органа; познавая же благоразумно то, что и Апостол после сего сказал, что «душевный человек не восприемлет то, что Духа» (1 Кор. 2:14). Она взыскала сущую выше оного и воистину духовную и не смешанную с дольним жизнь, чудесным образом стремясь к Богу и сверхмирному единению с Ним. Потому что, как невозможно стремиться к чувственному свету и в то же время не любить солнце, так обстоит дело и в этом отношении.

456

Текст, с перечислением добродетелей, о чем говорит Св. Григорий Палама утерян.

457

Т. е. т. наз. природных способностей.

38. В отношении же этой священной и божественной любви Она находит только одно, действительно по своей природе высшее всего другого в нас — единственное совершенное и отнюдь нераздельное в нас существо, которое и развития мыслей, на которых утверждаются научные познания, — можно сказать: наподобие пресмыкающихся животных, продвигающихся при помощи сжимания и разжимания частей тела, — и разделяет и группирует [458] , (действуя) словно Идея идей [459] . Потому что если ум, простирающий на все свою деятельность и сходит к ним и чрез них к составленной из многих частей жизни, но, конечно, он имеет и некую иную, лучшую деятельность, которую он и сам по себе совершает, как могущий пребывать в покое и в самом себе, после того, как или был бы разделен с телом и с тем, что связано с телом, или, будучи соединен с ним заботой о нем, возможет, при помощи благодати Божией, возвыситься от сложного сего и многоболезненного и пресмыкающегося по земле уклада нашей жизни; как напр., всадник обладает некой значительно более сильной энергией в управлении вожжами (или уздечкой), и эта его способность остается при нем будет ли он пешим или едет на коне или на колеснице, и не теряется от того если он и не всецело отдает себя этому делу [460] . Так и ум, пусть не всего себя и не всегда отдает заботе о дольних вещах, но да будет причастен и лучшей и высшей деятельности, т. е. той которая присуща ему по природе, единственно благодаря которой он может приблизиться к Богу, хотя второе гораздо тяжелее первого, как для естества, связанного с телом и смешенного с присущими плоти познаниями и вытекающими на основании здешней жизни в отношении земного многоразличными и от которых тяжко освободиться («дисаповлитис») положениями.

458

Т. е. разделяет и группирует эти научные данные и познания.

459

Т. е. как высшая Идея в понятии философии Платона и Аристотеля. О понятии «Идеи» у Платона, а затем у Аристотеля, читатель найдет в истории Философии, напр. «The Story of Philosophy» W. Durant, 1944, pp. 26–28 и т. д.

460

Малая часть фразы дана в свободном переводе.

39. Итак, от самого барьера (как говорится) жизни отвергнув их, Всенепорочная ушла из людской среды, и бежав от достойного порицания уклада нашей жизни, избрала для Себя невидимый для всех образ жития в святейших частях храма, находясь в которых, освободившись от всяких связывающих уз и отряхнув всякие связи (или: отношения) и став выше сострадания к Своему собственному телу, Она собрала ум к сосредоточенности в самом себе и вниманию и непрестанной божественной молитве. И благодаря сему будучи всецело в обладании Самой Себя, и став выше разнообразной свалки помыслов и просто всяких впечатлений, Она проложила новый и неизреченный путь в небеса, который я назову — умозрительное молчание. И предав сему ум, взлетает выше всякой твари и больше, чем это было по отношению к Моисею, видит славу Божию, и посвящается в божественную благодать, которая совершенно не поддается чувственному восприятию; незапятненных же душ и умов является отраднейшим и священным видением, — став причастной которому, Она, как это говорится в священных песнопениях, становится «Светоносным Облаком» воистину живой Воды, Сиянием таинственного Дня и огнеобразной Колесницей Слова. Потому что, действительно, без наличия (в человеке) божественной благодати, ни ум, хотя бы он и был духовно настроен, не возмог бы видеть и не стал бы поистине самостоятельной энергией, как напр., — ни глаз не мог бы видеть без наличия чувственного света. Для преподобных, т. е. для богоподобных, Он Сам является Светом и другого нет: и то, что для глаз чувственное солнце, то для духовных — Бог. Как напр., глаз, когда функционирует, сам становится светом и сродняется со светом, и взирает при помощи света, и сперва видит самый оный свет, который изливается на все зримое: вот, таким же образом, и человек, ставший причастным божественного действия и изменившийся божественным изменением, сам весь становится как бы свет, и пребывает вместе со светом, и при помощи света уверенно видит то, что без наличия такой неизреченной благодати, недоступно зрению всех, — став выше не только телесных чувств, но и всего того, что нам известно, достигнув это, конечно, тем что превосходит наши физические возможности: потому что очистившие свое сердце видят Бога, согласно неложному ублажению от Господа (Мф. 5:8), Который будучи Свет, согласно словам богословнейшего Иоанна, Сына Громова (Ин. 8:12), обитает в них и являет Себя любящим Его и возлюбленным Им, по Его собственному обещанию, данному им (Ин. 14:23); является же очищенному уму как бы в зеркале, будучи по Своей природе невидимым; так при отражении в зеркале, сам тот, кто отражается, при этом не бывает видим (видно лишь его изображение в зеркале), и совершенно невозможно в то же самое время видеть лицом к лицу того, кто отражается в зеркале и самое его отражение в зеркале). В настоящее время, вот, таким образом, как бы в зеркале, Бог бывает видим для очистивших себя в любви Божией; тогда же, говорит Апостол, они увидят Его «лицо к лицу» (1 Кор. 13:12). Но кто возлюбил Бога больше, чем ныне Восхваляемая нами? Кто же больше, чем Она, был возлюблен Богом? Какое же иное творение — чище Ее, или — наравне с Ней, или — приближается к Ней? Посему в высочайших сих созерцаниях (богомыслии) достигнув высочайших совершенств и этим путем единственная из всех от века бывших людей соединившаяся с Богом и уподобившаяся Ему, Она исполнила это чудесное посольство, предпринятое ради всех нас, и в Своем лице привела его к успешному концу, не только стяжав сие, превышающее слово, восхождение ума, но и использовав это ради нас и, в силу дерзновения (которое Она стяжала) к Богу, совершив великое и больше чем великое дело: не только Она стала по подобию Божиему, но и Бога соделала [461] по образу человека; не только убедив Его, но и безсеменно носив Его во чреве и родив непостижимо, бывши осуществлена к сему благодатию Божиею (посему от Архангела и именуется «Благодатной»), Она осуществила в человеческом естестве Бога; посему и возвещено Ей было «радоваться».

461

Родила.

40. Кто возвестит величия Твоя, Дево? — «Слышаны сотворит вся хвалы Твоя (Пс. 105:2), Богоотроковице? — Ты явилась Божиею Матерью; соединила ум с Богом», соединила Бога с плотию; Бога соделала Сыном Человеческим, а человека — сыном Божиим; Ты примирила мир с Творцом мира; делами показала нам, что созерцание (богомыслие) истинно приходит людям не столь путем чувственных понятий или даже мышления (потому что этим они не намного были бы лучше бессловесных), но — гораздо больше путем очищения ума и причащения божественной благодати, согласно которой мы наслаждаемся не помыслами, но невещественными прикосновениями к богоподобным прекрасностям. Ты даровала нам и телесными глазами увидеть Невидимого, приявшего образ и вид нас, людей; прикоснуться к Невещественному и Неприкосновенному, восприявшему материю. Ты вскормила нашей человеческой пищей Кормильца Ангелов; чрез Него, Кормильца Ангелов, Ты воскормила нас воистину небесной и чистой пищей. Людей, ведущих подобный образ жизни, Ты поставила наравне с Ангелами: лучше же сказать — удостоила и больших дарований, действием Святаго Духа зачавши Богочеловека [462] и чудесно родивши и неизреченно соделав сродным для Божественного естества, и так сказать, — «единобожественным» [463] человеческое естество. Так, рассказывается, что Благочестивый Царь — это наименование он, верно, получил на основании своих дел, — так, вот, рассказывается, что когда окружавшие его томились от жажды, он поднял к Богу свою праведную десницу, говоря: «Сей рукою молю Тебя, Дателя жизни, — пусть не будет она отсечена живой»; и немедленно на безоблачном небе собрались дождевые тучи и полил сильный дождь [464] . Царица же по истине благочестивых Дева, во святынях храма возвысив Свой ум (дух), совершенно отвергнувший все дольнее, лучше же сказать, — никогда ничего общего не имевший с ним, и «сим умом (духом) умоляю Тебя» — сказав Богу, — «умом, на который не приходило ничто земное», — Она всю землю сделала небом, призвав не облака, которые часто многим, по молитвам их, оказывали послушание [465] , но — призвав Того, Кто созывает облака от края земли, и не отраду вследствие временного дождя, но — произвела Самое Сокровище для нас всех благ, вечный Источник от Отеческих недр неразлучно [466] разверзающийся: сидящее выше небесных сводов Слово, Которое оттуда принесло нам живую воду и даровало нам пищу бессмертия, делающую причастников ее сынами Божиими, усыновленными не только по имени, но в общении Божиего Духа (о, какой неизреченный дар!) Телом и Кровию Бога сроднившиеся с Богом и друг с другом.

462

Ориг. «богомужную форму» — «Теандрикин морфин».

463

Т. е. единое с Божеством.

464

Здесь ссылка на римского императора Антонина, который был назван «Благочестивым» — Pius. О вышеприведенном случае из его жизни повествует также Константинопольский писатель и оратор Фемист (820–390, см. о нем «Трикентики кэ итики Эгкиклопэдиа», т. 8, стр. 147. Афины 1965 г.) в своем 15–м слове (напеч. в Париже в 1684 г.), который прибавляет, что он видел изображение этого чуда: «самодержца момщагося в воинском стану, и воинов, подставляющих шлемы под падающий дождь и наполняющим их от сего, даннаго Богом источника». По другой версии, событие приписывается Марку Аврелию, усыновленному Антонием Пием. По третьей версии, чудо приписывается молитве христиан–воинов в войске Марка Аврелия.

465

По молитвам многих святых, да и просто по отслужении особого молебна, часто проливался обильный дождь на иссохшую, жаждущую землю.

466

«Неразлучно» — по указанию. Lampe. Patristic Greek Lexicon, p. 132, Oxford 1961.