СВЯТИТЕЛЬ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. БЕСЕДЫ (ОМИЛИИ).
Шрифт:
– Итак, душа, говорят, есть нечто простое; созданная же в начале благой, если бы она извнутри (т. е. по своему собственному почину, а не по совету и вредительству бесов) всецело стала причастной всецелого противоположного начала (т. е. — зла), она тем самым совершенно отпала бы от добра [633] , свойству извнутри (т. е. по природе), дурной чеканки не возможно было бы иногда иметь и прямую противоположность в себе: — зло, которое не хочу, то делаю (говорит Апостол Павел, Рим. 7:19); а это — состояние двойственности, состояние же простоты существа ушло; противоборствующий закону ума закон греха, про который и Апостол говорит, как о делающем человека пленником прежде (пришествия) благодати во Христе, является непосредственным действием супротивного духа; лучше же сказать — его силой, которая чрез душу и чрез тело, по природе сообразно ей действующее как ее орудие, переходит в ее навык, состояние и дела. Точно так, как душа есть нечто невидимое и непостижимое для восприятия ее органами чувств, дает же имущим ее то, что характеризует ее (а это, для начала сказать: возрастание, ощущение, мышление) [634] , так и в разумной душе, содержащей в себе противоположные начала [635] , ни одно не является постижимым для восприятия органами чувств, и познается только на основании качества проистекающих от них проявлений: потому что эти качества характеризуют и самую душу: потому что энтелехия [636] бывает не на основании тела, имущего жизнь (от души), как это учат немудрые софисты, которые в течение всей своей жизни не взыскав ничего того, что превосходит физическое естество, заблуждались и относительно самого физического естества, не быв в состоянии найти что–либо здравое; потому что душа есть существо само по себе; поскольку и будучи отделена от тела, она пребывает, но и будучи соединена с ним, она во многом являет себя независимо от сочетанного с нею тела; так что справедливо можно было бы сказать, что она является творческим началом, энтелехией для всего принятого ею на себя, а лучше сказать — вместе с нею приведенного в бытие, тела; но, конечно, она есть нечто совершенно иное, чем энтелехия и отнюдь не нечто из свойств принадлежащих подвластному (ей телу). Таким образом, вот, возможно было бы ее изобразить, и то легче и, можно сказать, настолько легче,
633
Вся фраза передана частично в свободном переводе, частично в использовании примечания издателя текста.
634
Скобки принадлежат оригиналу.
635
Ориг.: «противоположных духов», т. е. двух начал в человеческой душе: доброго и злого, положительного и отрицательного.
636
Энтелехия — философский термин древнегреческой философии, означающий полное раскрытие внутри заложенной цели, т. е. законченная, полная действительность, осуществленность; энтелехия это — абсолютность чего–то. (См. Древнегреческо–русский словарь т. 1. Дворецкого. Греко–английский Лексикон Дидделля–Скотта, Греческий патристический лексикон Лампе).
637
Мысль здесь не совсем ясна.
– Для того, чтобы тебе стало яснее, я объясню тебе все: говорится, что жажда удовольствий является началом зол, и, можно сказать, вся последовательность зол отсюда берет свое начало. Поскольку наша человеческая природа состоит из двух элементов, духовного и чувственного, то и понятие удовольствия выражается в двух видах: один из них имеет чисто духовный характер, некий представляющийся приятным «зуд», — хотя бы и был вызван чувственными восприятиями и возбуждением (страстей), — и носит он наименование: «славолюбие»; другой же вид удовольствия основывается исключительно на чувственных возбуждениях, и от самого понятия удовольствия заимствовал свое имя: «погоня за удовольствиями» (ориг. «удовольство–любие») [638] . Прияв же в сотрудники пресмыкающуюся по земле змею — «сребролюбие», они испускают множество поистине острых и смертоносных стрел [639] в обольщенные бессмертные души. Таковы — первородные отпрыски древнего змия, которые характеризуют хранящую их в себе породительницу [640] ; так, вот, природные змеи и подчиняются во всем законам природы (тем что порождения змеи губят свою родительницу) [641] ; эти же — противные ее (души) природе, тем не менее, имеют обыкновение губить свою родительницу. Пребывают же они вместе как бы в одном логовище и покоятся, увы, в душе всякого из губимых, своими скверными сочетаниями всегда порождая мерзость еще более нечистых душегубительных страстей.
638
Вся фраза передана в свободном переводе.
639
Или: «смертоносный яд».
640
«Породительницу», — т. е. душу человеческую, в которой порождаются греховные страсти.
641
Текст в скобках вставлен нами, но он полностью отвечает мысли оригинала.
– Но надлежит расширить и слово и разъяснить «кто — спасающиеся, а кто — нет», чтобы ты мог определить: в каком положении сам ты находишься; и если бы обнаружил в себе какой недочет, то усердно бы его исправил. Вот, по этой–то причине, позабыв о моей худости и невежестве и оставив созерцать, а лучше сказать — оплакивать мою неудобь очищаемую гнилость, я взялся за это пространное сочинение к тебе. Не лиши же себя и меня доброй сей пользы перед Богом, — не отдав ему должного внимания [642] — посчитав, что я написал его как бы невзначай («ики»); потому что (напротив) специально ради тебя я написал его… Потому что если кто, совершенно возненавидев реченных вожаков дурного множества бесчестных навыков (или: предрасположений), путем многочисленных подвигов, при помощи Божией благодати, совершенно изгнал их, обратив в бегство полки начальствующих бесов, такой, вот, человек, прияв на основании сего награду за подвиги и увенчавшись неизреченными благодатьми (дарованными) и став неложный [643] трофееносец из среды людей, предстал пред Богом, вместе с Ангелами составляя вокруг Него непрестанный лик (хор), и для нас поставлен в пример святости. Если же кто, вступив в спасительный подвиг, еще не явил себя сильнее супостатов, потому что смерть предвосхитила его трофеи, все же, по благодати Человеколюбца, и он вместе с верными и познавшими Истину одесную Владыки всех спасется, и во время восприятия воздаяний от Царя всех, и он станет участником невозмутимого покоя, которого возжелел и ради которого подвигся, и к которому усердно стремился, делая свою жизнь подвигом и за все или преимущественно за нечто соделанное противно заповедям Божиим, воздавая различными образами спасительного покаяния. Если же кто не очистившись и не очищаясь, но бесчувственно подставляя себя под удары (страстей), в течение всей своей жизни сдруживается с Царскими врагами, лучше же сказать — с притворщиками дружеского расположения к сему человеку, и не познал или, если и познал, не обратился от них в бегство, но неудержимо бросается на приманку (удовольствий) и услаждается душеубийственными падениями и воскормляет в себе уже многих губительных змей, которые в свою очередь порождают многих отпрысков, как то: погоня за удовольствиями, искание славы и любостяжательство, — кем, вот, окажется этот человек тогда, когда Царь всех придет судить вселенную? где будет поставлен размещающими Ангелами на оном страшном Судилище? что услышит? куда же будет отослан оным справедливо присуждающим Гласом, воздающим каждому по делам его (Мф. 16:27)?
642
Эту мысль мы додали от себя, как передающую невысказанную мысль Св. Григория Паламы.
643
Т. е. истинный, подлинный победоносец.
– Но, горе мне! — Самые дела яснее писаний громко объявляют, что из себя представляет данный человек. И как я снесу тогда и меня, увы, ожидающие нестерпимые мучения, если только не снищу к себе теперь, когда для этого благоприятное время, человеколюбие Судии? — потому что, говорят, там — моря и реки неугасимого огня, кромешный мрак и скрежет зубов и многое иное такого рода, и это, говорят, будет все совместно; но и это не может изобразить тяготу ужасов, которые будут испытывать осужденные тогда. Увы! Все отовсюду с преизбытком ужасным образом сливается в составлении единого средства наказания: жар и стужа и мрак и огонь, влечете и застой [644] , узы и страшилища [645] , угрызения (укусы) присноживущих бестий [646] ; по оному приговору все это стекается в одно; но даже и таким образом таковой оный ужас не может быть представлен, по написанному: «на ум человеку не взыдет» (1 Кор. 2:9). Что же сказать об оном бесполезном и безутешном и непрестанном плаче? Потому что (в здешней жизни) у грешащих против Бога возникает плач от сознания своих прегрешений; а там (после Страшного Суда) у отверженных, при отъятии благой надежды и отчаянии получить спасение, обличение совести, бывающее тогда вынужденным, плачем увеличивает насущное страдание; и этот плач, сущий и теперь и имеющий всегда быть, как уже не успокоющийся, становится исходной точкой для дальнейшего плача; и мрак — а сверх того ужас и неостуждаемое горение, и неописуемая глубина отчаяния [647] . В здешней жизни плач — весьма полезен: потому что ему милостиво внемлет Бог. Который, призрев, сошел до нас и плачущим таким образом (в раскаянии о своих грехах) [648] обещал утешение, каковым именно Он Сам есть, и будучи и именуясь Утешителем.
644
«Влечение и застой» — сначала грешники будут согнаны Ангелами, как козлища, по левую сторону от Судии Христа. Затем, после стояния в оном месте, услышав приговор, будут похищены и влечены огненной рекой в ад, где уже будет вечный застой.
645
«Страшилища» — ужасный вид бесов.
646
Т. е. неусыпающих червей.
647
Восточные Свв. Отцы учат понимать адские мучения как духовные страдания. См. нашу книгу: «Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния», стр. 133, 160–161.
648
Текст в скобках вставлен нами.
– Такой плач является спасительным делом, лучше же сказать — даром, поскольку «и Сам», говорится, «Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8:26); таким образом этот плач (дабы тебе в надлежащей степени я показал и корень добродетелей) [649] является уделом только всех верных; возникает же он при всяком чувстве страха при веровании в существование испытания (грядущих, угрожающих) ужасов и лишения благ; возрастает же он вместе со страхом настолько, насколько, стремясь к лучшему, мы отсекаем заботу о земном; у тех же он только бывает совершенен и становится источником для еще более совершенных вещей, в то время как предшествующее чувство страха исчезло [650] , с легким сердцем распрощавшись со всем иным, посвятил всю свою жизнь самим себе и единому Богу. Когда ум отстранится от всего чувственного и воспрянет от потопа сутолоки, связанной со всем этим, и воззрит на внутреннего человека, он, вот, тогда сначала увидев происшедшую вследствие блужения (в низменных вещах) маску (т. е. обезображенность) своего лица, прилагает старание смыть ее плачем. Затем, когда этот безобразный покров снят, тогда душа уже не разрываясь неблагородным образом на части всевозможными вещами, невозмутимо вступает внутрь подлинных своих сокровищ, и Сущему в тайне молится Богу, как это положено в заповеди (Мф. 6:4), Который, как первое, дарствует ему дар для вмещения в себя благодатных дарований, и этот дар — тишина помыслов [651] , вместе же с этим осуществляет родительницу и основоположницу всякой добродетели — смирение; не то смирение, которое выражается в легких целесообразных словах и внешности, но — то, которое засвидетельствовано Благим и Божественным Духом, которое созидает Сим Дух, обновляемый во утробах (наших).
649
Текст в скобках, как и скобки принадлежат оригиналу.
650
Таковой
651
Тишина помыслов является действием благодати Св. Духа: у подвижника она является в результате подвигов. Преп. Серафим и Оптинские Старцы учили своих духовных чад о необходимости иметь «мирный дух». Стяжавший это состояние и сам спасается и всех, которые имеют или приходят в общение с ним спасает своим благодатным воздействием на них.
– В этих же двух состояниях души: тишине помыслов и истинном смирении, — как бы в крепко огражденном духовном раю, произрастают разнообразные древа истинной добродетели; посередине же его возвышается священный царский дворец Любви, в преддверии которого, как введение в будущий век, процветает неизреченная и неотъемлемая радость, под сияющей тенью которой проистекает некий водообильный источник, напояющий землю кротких. Испытавший это состояние, знает о чем я говорю; и это — как бы живительная роса свыше; при всем этом, следует иметь большую боязнь (недоверие к своим силам), и долженствует всесторонне и благоразумно ограждать себя, дабы ни в коем случае не проник к нам от начала зачинщик зла; потому что если, проникнув, он останется незамеченным, то не случилось бы ему остаться со своими спутниками и не сделать нашу душу лагерем своего вредного воинства, «и будут последняя горше первых».
– Но да будет это все далеким от нас; будет же оно совершенно далеким от всех непритворно прилагающих усилия, и поэтому имеющих неусыпного стража. Я полагаю, что ты ныне скорее вспомнишь то, что я сказал в начале, говоря, что то, чему я научился от испытавших на опыте Отцев, этому поверив, я и передал. Движимый любовью к тебе, обращаясь к тебе, я раскрою тебе все, чтобы ты возмог явить себя, насколько это в твоих силах, любителем истинно желанного добра. — Так, когда всякая, обитающая в нас, постыдная страсть будет изгнана, тогда наш ум, как уже раньше явило слово, всецело обратившись к самому себе и к прочим душевным силам, возделыванием прекрасных вещей [652] украсит душу; простираясь к еще лучшему, еще и еще полагая «деятельныя восхождения» (Пс. 83:6), и все больше, при Божией помощи, омывая себя, он не только очищает с себя то, что принадлежит дурной чеканке [653] , но и отстраняет из среды и все приобретенное (наносное), хотя бы оно и принадлежало более благородному уделу или образу мыслей [654] . Когда же ум превзойдет не только материальную диаду [655] , но, к тому же, и станет выше всего мысленного и даже объективных мышлений, — все это ради Бога и по любви к Нему отстранив от себя, «как глух и нем», по написанному (Пс. 37:14), — тогда он удерживает понятие материи и создает в себе высшее образование при всякой безопасности; и поскольку ничто извне не стучится в дверь, внутренняя благодать перестраивает на лучшее и озаряет сущее внутри и совершенствует внутреннего человека.
652
По греч. Филокалии, в примечании издателя указано, что стоит вместо «прекрасных вещей» — «добродетелей».
653
Т. е. низменной, чувственной нашей человеческой природе.
654
Т. е. когда ум восходит к Богу, то он уже становится выше всего земного и сбрасывает с себя как ненужный балласт все такого рода, хотя бы это было я более благородного удела, как научные познания, искусство, дар красноречия и под.
655
Т. е. весь материальный мир; о понятии диады в материи см. в учении Аристотеля.
– Когда же «день озарит и денница возсияет в сердцах наших», как говорит Корифей Апостолов (2 Пет. 1:19), тогда, согласно оному пророческому слову (Пс. 103:23): изыдет истинный человек на истинное делание свое, — и пользуясь светом, берется за свой путь, которым возводится на вечные горы и становится зрителем премирных вещей (о, какое чудо [656] ) не разлучаясь или же разлучаясь с приведенной от начала с ним в бытие материей, как знает сей путь; потому что он восходит не на крыльях воображения мысли, которая, можно сказать, всегда блуждает вслепую; постигается не на основании легких восприятий органов чувств; не на основании и превосходящих ум умозрительных предметов («иперанавевикотон ноиион») точного и несомненного логического вывода; но, минуя все это [657] , на основании истины он восходит неизреченною силою Духа; и в духовном и неизреченном восприятии ум слышит неизреченные слова и созерцает невидимые вещи и, на сем основании, и есть и становится всецело чудесным; и даже если бы отступил оттуда, он соперничает с неустанными воспевателями (Бога), став поистине иным ангелом на земле Божией и в самом себе приносящим Ему в жертву всякий вид твари, поскольку и сам он бывает в участии всего; да и то, что выше всего, он получает в свой удел ныне, чтобы стать точным подобием Его. Так он (наш ум) является не только ощущаемый, ощущающий, разумный, нематериальный, при всех этих чертах познаваемый как единое целое, но — и духовный, — не говорю сейчас в понятии благодати, хотя мы и «прияхом благодать возблагодать» (Ин. 1:16), по слову богословнейшего в числе Евангелистов, что следует понимать как воссоздание первой благодати во второй, — но как нечто всажденное в нас, именно вложенный в нас Богом дух жизни, который мы, увы, сделали и продолжаем делать непотребным, и поэтому в огромном числе людей он совершенно и не чувствуется; но не так обстоит дело в отношении человека удостоенного от Небесного Отца обладанием совершенства ума и истинным обновлением; потому что ясным образом сей человек, свыше озаряем Им Самим, видит познавательным образом Его и сущее от Него в нем, так что тогда и сочетанному с ним телу передает многие признаки божественной прекрасности, посредничая между благодатию Божией и грубостью тела и влагая в него силу на то, что тому самому по себе не под силу.
656
Скобки принадлежат оригиналу.
657
Текст вставлен нами.
– Отсюда происходит боговидная и неизменная настроенность (утвержденность) в отношении добродетели и совершенная неподвижность или неудобоподвижность на зло; отсюда проистекает слово, разъясняющее понятия истинных вещей и раскрывающее — на основании своей чистоты — тайные естества; слово, которое при помощи аналогичных понятий возвышает образ мысли тех. которые с верою внимают, к восприятию вещей, которые — выше естества, и этого (восприятия ими сих таин) коснулся невидимым прикосновением Сам Отец Слова; отсюда и прочие различные чудотворения и дар прозорливости, а также предвидения, а также дар рассуждать о тех вещах, которые совершаются где–то далеко, как бы о вещах, совершающихся перед глазами; и что — больше всего: не в этом была цель оных блаженнейших мужей; но как если бы кто взирая на луч вещественного света, при этом замечал бы, хотя и не ставил бы себе это целью, и сущие в воздухе мельчайшие частицы (озаренные этим лучом), так и для них, чисто наслаждающихся божественными лучами, которым по естеству присуще откровение всего [658] , как бы поистине мимоходом присовокупляется ведение — соответственно с их чистотою — тех вещей, которые происходят не только теперь, в настоящем времени или происходили в прошлом, но — и тех вещей, которые имеют сбыться в будущем. На пользу же им служит возвращение их ума к самому себе и сосредоточенность его в себе; лучше же сказать — хотя это и покажется удивительно сказанным — обращение всех сил души к уму (сосредоточенность в духе) и деятельность согласно ему и по Богу [659] , снаряженные которой, подвижники бывают благоустроенными по отношению к Первообразу. Оной древней и невообразимой Прекрасности, Которая, будучи человеколюбивейшей, «любящих Ее Сама обходит ищущи, и на стезях показуется им благоприятно» (Прем. 6:16) [660] будучи также не далеко от нас: «Сия бо воистину, и род есмы» (Деян. 17:28 парафр.).
658
Т. е. от которых ничего не скрыто.
659
Т. е. деятельность всех сил души в полном подчинении их уму и по воле Божией.
660
Ориг. текст цитаты: «Достойных ея» и т. д.
– Она, вот, готова даровать наивысшее совершенство могущим вместить и принять его; Сама же радушно принимает от нас и самое малое. Желаешь ли, монах, — говорит Она, — всецело держаться Меня, чтобы Я соделала тебя храмом Божией славы и вместилищем наслаждения? дабы Я явила тебя солью земли и светом мира, обладающим Словом жизни, Которое сиятельнее звезд? Хочешь ли настолько сего? И тебя, который, находясь в браке, держишься целомудрия, пожалуй, не менее я приветствую и приемлю; потому что и Павел, проповедник благодати, как деву чистую, всю Церковь обручая Христу представил. Но ты, может быть, отвращаешься от скудости и скромности пищи и от строгости поста и суровости иного злострадания [661] и во всем стесненности жизни и от необычного образа жизни, так чтобы жить без отечества, без крова и неимущим? — Тогда обитай в твоем городе или в том городе, которому отдавая предпочтение, возжелал бы поселиться; имей кров, довлеющий для превратностей погоды, и, имея пищу и одеяние, сим будь доволен; не принуждаю тебя, не очень привязывающегося к сим вещам, отказаться от всего; заботься лишь об удовлетворении потребностей и не имей стяжания; советую тебе выбросить все излишнее и бесполезное, как ты имеешь обыкновение обстригать излишки ногтей; только не делай пищу предметом наслаждения, и питие крепких напитков — средством для утоления жажды; и не соделывай для покрытия наготы пышные и дорогостоящие одежды; и не делай богатство средством самоудовлетворения. Богатство, которое хотя бы и не было в руках жаждущих его, самым вождением к нему весьма вредит им, а придя к ним, показывает внутреннюю свою ничтожность, — потому что, несмотря на то, что оно уже имеется налицо, все же продолжает жаждаться людьми, которые, несмотря на полученный опыт (того, что оно не приносит удовлетворения) [662] , не образумились. Потому что эта несчастная страсть происходит не от бедности, а скорее бедность (чувство недостатка) происходит от этой, не находящей удовлетворения, страсти к богатству [663] . Сама же она происходит от безумия, по которому и «разоряющий житницы свои и большия созидающий» (Лк. 12:18), справедливейшим образом именуется «безумным» общим всех Владыкою Христом. Потому что, как же не безумен тот, кто ради вещей не могущих принести пользу — «яко не от избытка кому живот его есть» (Лк. 12:15), — ради таких вещей предает полезнейшие вещи? и не мудр ли бывает тот торговец, который по силам использует и самое необходимое свое имущество и прибавляет к общей сумме поистине приносящей обильные барыши в деле весьма выгодной для него торговли? не это же ли относится и к земледеланию, которое и прежде чем настало время жатвы, в сотню раз умножает вложенное в землю, словно предъявляя будущую выгоду и урожай, имеющий быть в свое время, урожай невыразимый и невообразимый и поразительнейший, поскольку при посеянии малого количества семян, воздает таким обилием [664] ?
661
«Злострадание» на языке греч. свв. отцов означает подвиги подвижничества.
662
Текст в скобках додан нами.
663
Фраза додана нами.
664
Вся фраза передана в свободном переводе, начиная от: «не его же ли» и т. д.