Танатология (Учение о смерти)

Рязанцев Сергей Валентинович

Но почему монастырский комплекс Атешгях основали индийские

огнепоклонники? Ведь традиционная область распространения учения Заратуштры охватывала территории современных Ирана и Азербайджана. Дело в том, что религия огнепоклонников была полностью вытеснена наступающим исламом. Древние персы, последователи Заратуштры, бежали в VIII веке от преследования иранских мусульман во времена Халида Омара III в горные убежища Хорасана, а затем переселились на остров Орли. Но и здесь их не оставили в покое мусульманские авангарды. И тогда огнепоклонники переправились на парусных судах в Дид на побережье Катхиавара и жили в этом районе около 1000 лет. В 1599 году на 717 кораблях они отправились

искать новые поселения, так как в Диде им стало довольно тесно. Сильный шторм прибил их к берегам Индийского княжества Гуджерат. Парсы (так стали называть потомков древних персов-огнепоклонников) были очень искусные и трудолюбивые ремесленники и торговцы, поэтому индийские князья, стремясь заполучить их в свое распоряжение, воевали друг с другом. Так, щах Ахмадабада переселил парсов в свои владения, а позже, при англичанах, парсы сосредоточились в Махарастре. В настоящее время около 100 тысяч парсов проживают в Бомбее. Они занимают привилегированное положение в торговле и в финансовой жизни этого штата, так как в земной жизни парсы более всего ценят материальное благополучие, и из их среды вышло много богатых торговцев, купцов и промышленников.

Когда мне довелось побывать в Бомбее, то я сразу же заметил на его улицах парсов, резко отличающихся по одежде от прочих индусов. Мужчины были одеты в черные, застегнутые на все пуговицы, казакины и носили на голове подковообразные высокие шапки. Здесь же, в Бомбее, существуют и мрачные Башни молчания, служащие для погребальных обрядов парсов.

Все деревья над этими Башнями обычно облеплены тучами грифов и воронья,

терпеливо ждущими своего часа. В дни похорон в Башни молчания имеют доступ только

родственники умершего. Тело умершего парса по крутой лестнице поднимается на

носилках на вершину башни и кладется на решетку совершенно раздетым. Носильщики

стремглав убегают вниз, так как грифы немедленно набрасываются на свою добычу. В течение часа от мертвого тела остаются лишь кости. Когда грифы сделают свое дело, прислужники Башен молчания специальными щипцами сбрасывают останки под решетки, в глубокий колодец на дно Башни. Таким образом соблюдается неосквернение четырех священных стихий: огня, воды, земли и неба.

ЛИТЕРАТУРА

Крашенинниов С П Описание земли Камчатки Глава 19 "О погребении умерших"//"0гиз", "Географгиз", М , 1948

Турсунов Е Д Генезис казахской бытовой сказки Алма-Ата, 1973.

Фрэзер Дж Дж. Фольклор в Ветхом завете. М, "Политиздат", 1989.

Двадцать три Насреддина. М , Гтав. ред восточной читературы, "Наука", 1978 Руднев В 4. По историческим и культовым местам Индии Л , "Наука", 1980

ГЛАВА XII

Огненное погребение

Известный советский историк и археолог Борис Александрович Рыбаков отмечал,

что эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличающиеся друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе.

Так, у предков славян от Днепра до Одера было распространено погребение трупов в скорченных позах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению (реинкарнации) его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового века и века железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая

форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший "спит", оставаясь человеком (спокойным человеком - "покойником") и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.

Самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением

кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с представлением о

жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое

местожительство - небо, куда души умерших попадают с дымом погребального костра.

При археологических раскопках наблюдается сосуществование обеих форм:

древней, ингумации - захоронения покойников в земле, и новой, родившейся лишь в

середине II тысячелетия до н. э.,- кремации. Обе они связаны с общей идеей культа

предков, но с разной практической направленностью этой идеи. Захоронение предков в

земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья

племени ("священная земля предков"), а во-вторых, что они способствуют рождающейся

силе земли. При трупосожжении же совершенно отчетливо проступала новая идея душ

предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и содействовать всем

небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам. Трупосожжение не только торжественнее простой ингумации как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял все то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Русский историк XIX века Василий Осипович Ключевский так писал об охранительной функции захоронений у славян: "Обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда - родоначальника как охранителя родичей, доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: Чур меня!, т. е. храни меня дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние... Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур... Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбу на распутиях, где скрещиваются пути, т. е. сходятся межи разных владений... Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках".

Современные археологи не разделяют мнения В. О. Ключевского относительно

слова "столп" из летописи Нестора. Если бы урну с прахом возносили на какой-то деревянный столб, который со временем разрушался, то на долю археологии не осталось бы ничего, однако это не так. Слово "столп" означало в древнерусском языке не только "столб, бревно", но и надмогильный домик, саркофаг. Правильную мысль о "столбах" выразил художник Н. К. Рерих в своей картине "Изба смерти", где небольшая избушка стоит на четырех лапах. В раскопках П. П. Ефименко и П. Н. Третьякова в Боршеве в курганах Х века были впервые обнаружены небольшие деревянные срубы с остатками трупосожжения и кольцевой оградой вокруг них. Позже это подтвердилось и при других археологических раскопках. Б. Н. Рыбаков приводит много примеров сооружения деревянных домовин-столпов на кладбищах от архангельского Севера до казачьего Дона как пережиток этого древнего обряда.-