Тайная доктрина. Том II
Шрифт:
«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара». [1351]
Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:
«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары [1352] … Они являются семью (видами) топлива для меня [1353] … Они и есть семь великих священнослужителей». [1354]
1351
Там же, стр. 259.
1352
По
1353
Здесь говорящий олицетворяет упомянутое божественное Я.
1354
Там же.
Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:
«Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами».
Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти «пары» [1355] имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.
1355
Сравните с этими «парами противоположений» в Анугите «пары» Эонов в разработанной системе Валентина, наиболее глубокого и просвещенного Учителя Гнозиса. Так как эти «пары противоположений» мужского и женского начала, все происходят от Акаши (неразвитые и развитые, дифференцированные и недифференцированные, или Высшее Я, или Праджапати), то так же точно «Пары» Валентина, мужских и женских Эонов, явлены, как исходящие от Битос, предсуществующей вечной Бездны, а в своей вторичной эманации от Ампсью-Ураана или от вековечной Бездны и Молчания, второго Логоса. В Эзотерической эманации имеются семь главных «пар противоположений»; также в системе Валентина встречаются четырнадцать или дважды семь. Ч. В. Кинг полагает, что Эпифаний «списал одну пару дважды» и, таким образом, добавил одну пару к основным пятнадцати». («Gnostics and theit Remains», стр. 263, 264.) Здесь Ч. В. Кинг впадает в противоположное заблуждение: число пар Эонов не 15 («сокрытие»), но 14, ибо первый Эон есть ТО, от которого исходят остальные. Бездна и Молчание есть одна и единственная эманация от Битос. Как это доказывает Ипполит: «Эоны Валентина признаются, как шесть Корней Симона (Мага)» с седьмым Огнем во главе их. И они суть: Ум, Разум, Голос, Имя, Рассудок и Мысль, подчиненные Огню, Высшему Я, или именно, «Семь Ветров» или «Семь Священнослужителей» в Анугите.
Вышесказанное написано лишь для западных учеников Оккультизма и Теософии. Писательница не предполагает объяснять эти вещи ни индусам, имеющим своих собственных Гуру, ни востоковедам, которые думают, что они знают больше, нежели все Гуру и Риши прошлого и настоящего вместе взятые. Эти довольно длинные выдержки и примеры нужны, чтобы хотя указать изучающему те труды, которые ему следует изучить, чтобы путем сравнения извлечь пользу и знание. Пусть он прочтет Pistis Sophia при свете Бхагават Гиты, Анугиты и пр.; и тогда утверждение, сделанное Иисусом в гностическом Евангелии, станет ясным и «сокрытия» мертвой буквы тотчас же исчезнут. Прочтите следующее и сравните это с объяснением из только что приведенных индусских Писаний.
«И нет Имени, превосходящего все эти. Имени, в котором вмещаются все Имена и все Светочи и все [сорок-девять] Сил. Зная это Имя, если человек покинет это материальное [1356] тело, то никакой дым, [т. е., никакое теологическое обольщение] [1357] , никакая тьма, никакая Мощь, никакой Правитель Сферы [никакой Личный Гений или Планетный Дух], [называемый Богом] Судьбы [Кармы]… не будет в состоянии удержать Душу, знающую это Имя… Если он произнесет это Имя перед Огнем… тьма исчезнет… и если он произнесет это имя перед… всеми Силами, даже перед Барбело [1358] и перед Невидимым Богом, и тремя Богами троякой-мощи, то, как только он произнесет это имя в этих местах, все они будут брошены один на другого, так что они будут готовы раствориться и погибнуть и воскликнуть громко: «О Свет всякого Света, пребывающий в беспредельном Свете, помни о нас и очисти нас!». [1359]
1356
Для
1357
Все слова и фразы между скобками принадлежат автору. Это переведено непосредственно с латинского перевода. Перевод Кинга слишком соответствует Гностицизму, как его объясняют отцы церкви.
1358
Барбело есть один из трех «невидимых Богов» и, как думает Кинг, включает «Божественную Матерь Спасителя», или, вернее, Софию Ахамот (Pistis Sophia, стр. 359).
1359
Стр. 378, 379.
Легко понять, что есть этот Свет и Имя; Свет Посвящения и имя «Огненного Я», которое не есть ни имя, ни действие, но Духовная Вечно-живущая Мощь, превыше даже истинного «Невидимого Бога», ибо эта Мощь есть Он Сам.
Но если талантливый и ученый автор «The Gnostics and their Remains» недостаточно отдал себе отчета о духе аллегории и мистицизма в переведенных и приведенных им фрагментах из вышеназванного труда, из Pistis Sophia, – то другие востоковеды поступили гораздо хуже. Не имея его интуитивного проникновения в индусское происхождение гностической Мудрости, но еще меньше понимая смысл их «гемм», большинство из них, начиная с Уильсона и кончая догматическим Вебером, допустили самые изумительные ошибки в отношении почти каждого символа. Сэр Моньер Уилльям и другие выказывают весьма определенное презрение к «эзотерическим буддистам», как ныне называют теософов; тем не менее, ни один студент Оккультной Философии никогда не принимал цикла за живую личность и vice versa, как это часто случается с нашими учеными востоковедами. Несколько примеров могут иллюстрировать это заявление более графически. Изберем наиболее широко известные.
В Рамаяне Гаруда называется «дядей с материнской стороны 60 000 сыновей Сагары», и Амшумат, внук Сагары, «племянником 60 000 дядей», которые были испепелены взглядом Капилы – Пурушоттама или Беспредельным Духом, заставившим исчезнуть лошадь, которую Сагара хранил для жертвоприношения Ашвамедха. Также сын Гаруды [1360] – сам Гаруда представляет Маха Кальпу или Великий Цикл – Джатаю, царь пернатого племени (перед тем, что его убивает Равана, похитивший Ситу), произносит, говоря о себе: «О царь, уже 60 000 лет, как я рожден»: после чего, повернув спину Солнцу – он умирает.
1360
В прочих Пуранах Джатаю есть Сын Аруны, брата Гаруды, при чем оба они сыновья Кашияпы. Но все это лишь внешняя аллегория.
Конечно, Джатаю есть цикл в 60 000 лет, заключавшийся в Великом Цикле Гаруды; следовательно, он представлен, как его сын или племянник ad libitum, ибо весь смысл основан на том факте, что он помещен в ряды потомков Гаруды. Затем, следует еще Дити, мать Марут'ов, наследники и потомство которых принадлежало к потомству Хираниякша, число которых, согласно Падма Пуране, равнялось 77 крор'ам (770 миллионам) людей. Все подобные повествования объявлены, как «бессмысленные выдумки» и нелепости. Но – истина, воистину, есть дочь времени; и время покажет.
Тем временем, ничего не могло бы быть легче, нежели попытаться проверить хотя бы хронологию Пуран. Существует много Капил; но Капила, истребивший потомство Царя Сагара – 60 000 сильных людей, – несомненно, был Капила, основатель Философии Санкхья, ибо так сказано в Пуранах; хотя одна из них определенно отрицает этот факт, без объяснения его Эзотерического смысла. Именно Бхагавата Пурана [1361] говорит, что:
1361
IX, VIII, 12, 13.
«Неправильно донесение, что сыновья царя были опалены гневом мудреца. Ибо, как может качество тьмы, продукт гнева, существовать в Мудреце, тело которого было добро и который очистил мир – все равно, что приписать небу прах земли! Как могли умственные пертурбации отвлечь этого мудреца, отождествленного с Всевышним Духом, который здесь (на земле) был кормчим мощного корабля Санкхья (философии), с помощью которого тот, кто желает достичь освобождения, переплывает океан существования, этот путь к смерти?». [1362]
1362
Из перевода Бюрнуфа; см. Вишну Пурана, пер. Уильсона, III, 300.
На обязанности Пураны лежит говорить так, как она делает это. Она должна обнародовать догму и следовать определенному образу действия – придерживаться большой скрытности, что касается до мистических божественных истин, раскрываемых на протяжении бесчисленных веков лишь при Посвящении. Потому не в Пуранах должны мы искать объяснения тайны, связанной с различными трансцендентальными состояниями бытия. Что история эта аллегорична, это видно при первом взгляде: 60 000 «сыновей», грубых, порочных и нечестивых, являются олицетворением человеческих страстей, которые один лишь взгляд Мудреца – Высшего Я, представляющего высочайшее состояние чистоты, которое только доступно на Земле – обращает в пепел. Но история эта имеет и другие значения, цикловые и хронологические, метод определения периодов, когда процветали некоторые Мудрецы, встречаемые также в других Пуранах.