Тело йоги. Истоки современой постуральной практики

Синглтон Марк

С точки зрения новых форм хатха-йоги, одним из важнейших ответвлений таких практических религий, применяемых к телу, является субтрадиция, которую я называю «гармониальной гимнастикой». Примером гармониальной гимнастики могут послужить труды двух американских женщин – Женевьевы Стеббинс и Кайзоран Али. Обе оказали чрезвычайное влияние на формирование эзотерических систем «гармониального» движения, связанного с йогой, как ее прямой прообраз, включающий «духовный стретчинг», дыхание и режимы релаксации сегодняшней популярной практики йоги.

В Британии практики, аналогичные многим современным формам йогасан, продвигала в 1930-х годах Молли Багот Стэк из «Женской Лиги Здоровья и Красоты» в сходной «гармониальной»

рамке. В действительности, что было примечательным в таких, как у Молли Стэк, режимах, предписанных в основном для женщин доминирующей маскулинной прессой физической культуры, – так это то, что они не назывались «йогой», хотя часто походили на сегодняшние постуральные формы, и намного больше, чем рассмотренные нами ранее формы гимнастики и бодибилдинга, обозначенные как «йога».

Формы трудновыполнимых поз йоги, которые начинают преобладать на Западе во второй половине двадцатого века, представляют собой продолжение (в практических, социальных и демографических рамках) тех режимов, которые уже были обычными и в секулярных, и в эзотерических секциях британской и американской физической культуры.

Женевьев Стеббинс и американский дельсартизм

Французский учитель сценического искусства и пения, Франсуа Дельсарт (1811-71) приобрел европейскую известность своей теорией приложения эстетических принципов к педагогике драматической экспрессии. Его духовно-телесные упражнения и правила координации голоса и дыхания с телесными жестами обрели популярность не только в театре и опере, но и среди широкой публики ². Самым выдающимся американским экспонатом дельсартизма была Женевьев Стеббинс (1857-1915), которая начала работать с учеником Дельсарта Стилом Маккеем в Нью-Йорке в 1876 году.

Адаптированный к Америке режим Маккея уделяет даже большее внимание гимнастическим движениям и релаксации, чем это было у Дельсарта. Стеббинс была так же членом группы Церковь Света, «ордена практического оккультизма», тесно связанного с влиятельной эзотерической группой Герметическое Братство Луксор (Godwin et al. 1995 , ix). Она привнесла эти эзотерические влияния, вместе с гимнастиками Маккея, Линга ³ и йогой, в свою интерпретацию дельсартизма. Стеббинс познакомила американскую аудиторию с Дельсартом, и это положило начало настоящей мании, поголовному увлечению Дельсартом, с потоком публикаций, подражающих Дельсарту, одежды и домашнего дизайна Дельсарта, а также «клубов Дельсарта почти в каждом городе страны» (Williams, 2004). Нетрудно обнаружить здесь параллели с сегодняшним повальным увлечением йогой.

Некоторое время Стеббинс обучала знаменнитую Рут Сен-Дени, которая в последующие годы будет продавать себя как мистическую индийскую танцовщицу (Srinivasan, 2004). Тед Шон, самоназванный историк американского дельсартизма, писал, что школа танцев, созданная с Сен-Дени, «произвела целое поколение (американских) восточных танцовщиц» (Srinivasan, 2004; Shawn без даты). И Стеббинс, несомненно, была крестной матерью этого поколения.

Жанр «восточного танца», созданный на рубеже веков такими женщинами как Сен-Дени и Мод Ален, были частью более обширной ассимиляции вдохновляемых Азией движений, таких как трансцендентализм, теософия, современная Веданта, и, конечно, йога. Массовое увлечение индийскими танцами сильно укрепило репутацию и самоуважение таких «укорененных» артистов, как Рукмини Деви (Rukmini Devi) и Удай Шанкар (Uday Shankar), которые переняли множество инноваций у своих западных подражателей в непрерывном процессе обмена и трансляции (Erdman, 1987, and Srinivasan, 2003).Обе стороны заявляли, что обучают и исполняют танцы подлинного индийского происхождения.

То же самое конечно, можно сказать и о йоге современной эпохи. В действительности это были одни

и те же социально-экономические группы белых, преимущественно протестантских женщин, которые, восхвалив Вивекананду, с энтузиазмом взялись практиковать йогу у себя дома (Syman, 2003 ) и кружиться в мистических танцах.

Именно утверждение этими женщинами йоги Вивекананды (которое, как показала де Микелис в 2004, было вернувшейся к ним версией их же собственной эзотерической веры), сыграло важную роль в создании духовного и политического авторитета Вивекананды у него на родине. Как утверждает Питер ван дер Вир, культурный националистический проект Вивекананды не мог бы возникнуть без разработанных им уроков древнеиндийской мудрости для бостонцев,

«Это был один из первых и наиболее важных шагов по систематизации «индийской духовности» как дисциплины для тела и духа, который стал настолько значимым в транснациональных духовных движениях индийского происхождения. Успех Вивекананды в США не остался незамеченным в Индии. Он вернулся в качестве сертифицированного святого» (Peter van der Veer, 1994, 118) ⁴

Как и в случае с танцами, европейские и американские учителя йоги, появившиеся в это время, клялись, что они представляют подлинную йогу индийского происхождения, в отличие от множества запатентованных инноваций. Йога и индийские танцы были в этом смысле игроками в «драме апроприации и легитимации националистической устремленности и культурного возрождения в пан-южноазиатских рамках» (Allen 1997 , 69), а также господствующей валютой духовного и культурного капитала на романтизированных азиатских торговых площадках Запада.

С самого начала «экспортной» фазы йоги американский дельсартизм сравнивали с йогой, в особенности с хатха-йогой. Например, Вивекананда в своей «Раджа-Йоге» утверждает, что многие практики хатха-йоги, «размещающие тело в различных позах», можно найти у Дельсарта (2001 [Vivekananda, 1896 ], 138).

Рамачарака, который, нужно заметить, регулярно занимался плагиатом Вивекананды, также утверждал, что в позах хатха-йоги «нет никакой особенной новизны, как и нет ничего нового в их исполнении, и они очень сходны с упражнениями из художественной гимнастики и движениями у Дельсарта» (Ramacharaka 1904, 192). Подобно Вивекананде, он осуждает такие формы упражнений (и, как покажет синтез Стеббинс, совершенно неоправданно) как чисто физические техники, которые, в отличие от йоги, «не используют согласованность разума с телесными движениями» (192).

На самом же деле, Закон Соответствия Дельсарта гласит, что «каждой духовной функции отвечает функция тела. Каждой основной функции тела соответствует духовный акт» (из Ruyter, 1988, 63). Это, конечно, делает суждения, подобные суждениям Рамачараки (что дельсартизм является чисто физическим, в противоположность йоге), совершенно неверными. Тем не менее такие утверждения, направленные против западных «гимнастик», были характерны для писателей йоги того периода.

Отметим, наконец, что Йогендра тоже цитирует Стеббинс как авторитета в релаксации, в своем курсе «Упрощенные йога-асаны.» (Yogendra, 1928,156).

«Динамическое дыхание и Гармонические Гимнастики. Полная Система Психической, Эстетической и Физической Культуры», Стеббинс (Stebbins 1892) являет сочетание движений художественной гимнастики, упражнений глубокого дыхания, релаксации и креативных ментальных проекций в рамках гармониальной религиозности. Это, по словам Стеббинс, «совершенно законченная (закругленная) система для развития тела, ума (brain) и души, система тренировки, которая должна свести это великое триединство человеческого микрокосма в один непрерывный, интерактивный унисон» (Stebbins, 1892, 57) и удалить «негармоничные ментальные состояния»(19), приводящие к разладу.