Тибетская книга мертвых

Эванс-Вентц Уолтер

И если я обращаю внимание читателей на некоторые различия между официально принятым печатным изданием и той рукописью, которой пользовался лама Кази Дава-Самдуп, то этим я вовсе не хочу поставить под вопрос ценность этой рукописи, но лишь стараюсь указать на некоторые важные особенности буддийской традиции, что, возможно, поможет глубже понять ее не только в историческом аспекте, но также и с точки зрения религиозного содержания.

Именно религиозное содержание книги привлекает к ней большинство читателей. Если бы она являлась только произведением фольклора или философским трактатом о смерти и гипотетическом посмертном состоянии, то представляла бы интерес только для антропологов и историков религий. Но «Бардо Тхёдол» содержит еще и много другого. Это ключ к глубочайшим тайникам человеческой психики и руководство как для посвященных, так и для тех, кто ищет путь духовного освобождения.

Хотя «Бардо Тхёдол» в настоящее время широко

используется в Тибете как требник и его читают во время совершения погребального обряда (и это дало повод удачно назвать ее «Тибетская книга мертвых»), не следует забывать, что эта книга с самого начала предназначалась в качестве руководства не только умирающим и умершим, но также живым. Этим объясняется, почему «Тибетская книга мертвых» стала доступной более широкой публике.

Несмотря на народные обычаи и верования, которые под влиянием древних добуддийских традиций наслоились вокруг глубочайших откровений «Бардо Тхёдола», он рассчитан только на тех, кто практикует и осуществляет его учение в течение жизни.

Две причины привели к неправильному толкованию текста. Первая состоит в том, что в этой книге обращаются с наставлениями к умершим и умирающим, а вторая кроется в употреблении в заглавии выражения «Освобождение посредством слушания» (тиб. Тхос-грол). В результате сложилось мнение, что достаточно прочитать «Бардо Тхёдол» в присутствии умирающего или даже над только что умершим, чтобы произошло его освобождение.

Такое ошибочное мнение могло возникнуть только у тех, кто не знает, что это один из древнейших и самых распространенных методов посвящения через опыт смерти, предшествующий духовному возрождению посвященного. Символическая смерть означает разрыв с прошлым и оставление старого эго, прежде чем посвященный сможет занять свое место на новой духовной ступени, в которую он будет посвящен.

Обращение в «Бардо Тхёдоле» с наставлениями к умершему или к умирающему объясняется тремя причинами: ___ искренний последователь этих учений дожен рассматривать каждое мгновение своей жизни как последнее; когда последователь этих учений в действительности умирает, ему нужно напомнить о полученном им во время посвящения опыте или о словах (мантрах) гуру, особенно в том случае, если во время этого критического момента сознание умирающего утрачивает ясность, и 3) в начале этого нового посмертного состояния живущие должны с помощью своих доброжелательных мыслей окружить умирающего или только что умершего атмосферой любви, подавляя скорбные чувства, которые нарушают спокойствие или могут вызвать состояние глубокой депресии. Отсюда следует, что одна функция «Бардо Тхёдола» состоит скорее в том, чтобы помочь живым занять правильную позицию по отношению к умершим и к самой смерти, чем помогать мертвым, которые, согласно буддийским воззрениям, должны следовать своим кармическим путем.

Применение учений « Бардо Тхёдола» состоит в том, чтобы вспоминать то, что нужно, в нужный момент. Но к этому необходимо подготовить себя в течение жизни. Нужно выработать, укрепить и культивировать те способности, которые будут играть решающую роль в момент смерти и после смерти, дабы никогда не быть застигнутым врасплох и, когда наступит критический момент, реагировать правильно и быстро. Эта мысль четко выражена в основополагающих стихах «Бардо Тхёдола»:

''Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти. Занимаешься в этой жизни бесполезными делами. Неразумен ты, ибо пренебрегаешь предоставленной тебе наилучшей возможностью для совершенствования. Если ты уйдешь из этой жизни с пустыми руками, значит, ты следуешь по ложному пути. Почему ты не посвятишь себя Святой Дхарме пусть даже сейчас? Ведь Святая Дхарма — твоя истинная цель.

Все, кто знаком с философией буддизма, признают, что рождение и смерть в течение одной человеческой жизни не случается единожды, а происходит непрерывно. Каждое мгновение что-то внутри нас умирает и что-то возрождается. Следовательно, во время нашей жизни мы находимся в различных состояниях сознания, в различных Бардо в состоянии бодрствования, которое является обычным состоянием рожденных в этом мире людей (тиб. skyes-nas bar-do) B состояний сна {rmi-lam bar-do) B состоянии дхьяны, или сверхсознания во время глубокой медитации (bsam-gtan bar-do) в состоянии сознания в момент смерти {hthhi-kha bar-do) в состоянии познания реальности (chhos-nyid bar-do); в состоянии, предшествующем новому воплощению {srid-pa bar-do).

Все это хорошо описано в «Основополагающих стихах 6 шести Бардо», которые вместе с «Путями1 благопожеланий» являются подлинным, исконным ядром, обраставшим комментариями, которые составили остальную нестихотворную часть «Бардо Тхёдола». Отсюда видно, что «Бардо Тхёдол» — книга о самой жизни, а не только заупокойный требник, в который он был превращен позднее.

«Бардо Тхёдол» обращен

не только к тем, кто предчувствует приближение окончания своей жизни или уже находится при смерти, но также и к тем, у кого еще впереди немало лет и кто впервые осознал смысл человеческого существования. Согласно учению Будды, Рождение человеком — это дар, потому что оно создает редко приобретаемую возможность Освобождений с помощью собственных решительных усилий, путем ____вига в глубинах сознания», как определяет «Ланкаватара-сутра».

«Основополагающие стихи о шести Бардо» начинаются со следующих строк:

Теперь, когда предо мной предстает Бардо Жизни [9] , Оставив праздность (в жизни нет времени для праздности), Пусть я, сосредоточившись, вступлю на путь слушания, размышления и медитации, Так чтобы, как только будет обретена человеческая форма, Не растрачивать бесцельно время на бесполезные дела.

__лушание __ размышление медитация являются тремя стадиями ученичества. Тибетское слово «слушание» или “слышание» в этой связи thos, а также выражение Thodol (thos-grol) не следует понимать как просто физическое восприятие слышимого, на что указывает тибетский термин nyan-thos, эквивалент санскритского слова шравака, относящегося к «ученику», а точнее к «уче___ Будды», а не к случайному прохожему. «Учеником Будды» называют того, кто внутренне воспринял учение и проникся им.

9

Лама Казн Дава-Самдуп перевел здесь как «Бардо места рождения». Вероятно, в манускрипте было skyes-gnas вместо skyes-nas, которое есть в печатном издании. Последний термин означает «рождение», то есть рождение в состоянии, которое называется жизнью. Skyes-gnas подразумевает материнскую утробу — «место (gnas) рождения», и это составляет содержание шестой части стихов, где рассматривается Бардо нового рождения, а здесь речь о нем идти не может, так как тогда говорилось бы о пяти Бардо, а не о шести.

Таким образом, «слушание» означает ___ «слышание ______» то есть с искренней верой _____. Это является первой стадией ученичества. На второй стадии интуитивное восприятие трансформируется в осмысленное, а на третьей стадии интуитивное чувство ученика и осмысленное восприятие трансформируется в прямое познание живой реальности. Таким образом осознанное умом становится духовной реальностью, познанием, в котором познающий и познаваемое сливаются в одно.

Это — ступень высшей духовности, к которой приводит учение, изложенное в «Бардо Тхёдоле». Это — победа над смертью. Посвященный ученик, осознав иллюзорность смерти, освобождается от страха перед ней. Неправильное отношение к смерти возникает вследствие отождествления индивидуума со своей временной преходящей формой, физической, чувствующей или мыслящей, из-за чего рождается ошибочное представление о том, что существует личное, отдельное «я» и страх лишиться его. Если, однако, ученик научился, как утверждает «Бардо Тхёдол», отождествлять себя с Вечным, Дхармой, с присутствующим внутри него Негасимым Светом Будды, тогда страх смерти рассеивается, как туман с восходом солнцами он знает — что бы он ни видел, слышал или чувствовал в час ухода из этой жизни, все это является лишь отражением содержания его сознания и подсознания; и ни одна создаваемая его умом иллюзия не может довлеть над ним, если он знает ее причину и может правильно ее воспринять. Иллюзорные видения в Бардо различаются в зависимости от религиозной или культурной традиции, с которой умерший был связан при жизни, но их проявляющая сила имеет одинаковую природу у всех людей. Следовательно, та глубокая психология, которая излагается в «Бардо Тхёдоле», является важным вкладом в познание человеческой психики и пути, который выводит за ее пределы. Под видом обучения науке о смерти «Бардо Тхёдол» раскрывает тайну жизни, и в этом состоит его духовная ценность и его универсальное значение.

«Бардо Тхёдол» — трактат, для перевода и толкования которого требуется не только филологическая подготовка. Необходимо всестороннее знание традиции, на которой он основан, и религиозный опыт того, кто вырос в условиях этой традиции и усвоил ее под руководством знающего гуру. В прежние времена считалось, что одного знания языка недостаточно, чтобы стать «переводчиком» в серьезном смысле слова; никто не взялся бы за перевод текста, который он не изучал в течение многих лет у ног ортодоксального авторитетного преподавателя этого учения и тем более не осмелился бы считать себя способным перевести книгу, в учение которой он не верит» [10] .

10

Ср.: Ananda К. Coomaraswami. Hinduism and Buddhism (Philosophical Library, New York), p. 49 и Marco Pallis. Peaks and Lamas, London: Cassel & Co., p. 79—81. Последняя, пожалуй, лучшая и наиболее увлекательная из всех популярных книг о тибетском буддизме.